Региональное Духовное Управление Мусульман
Республики Марий Эл при Центральном Духовном
Управлении Мусульман России


Абу Асад аль-Ханафи

ЛЮДИ СУННЫ И СОГЛАСИЯ -

КТО ОНИ

*

 (Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама’а)

*

ЧАСТЬ - 1

ЗАРОЖДЕНИЕ ОБЩИНЫ ПРИВЕРЖЕНЦЕВ СУННЫ

СПОСОБЫ ИДЖТИХАДА;

СИСТЕМАТИЗАЦИЯ РЕЛИГИОЗНЫХ НАУК В МАЗХАБАХ; СТЕПЕНИ ИДЖТИХАДА

ВЕРОУЧЕНИЕ ПРИВЕРЖЕНЦЕВ СУННЫ; ШКОЛЫ СУННИТОВ – БЛАГОСТЬ АЛЛАХА

 РАЗНОВИДНОСТИ ИСЛАМСКИХ НАУК: КАКИМ ОБРАЗОМ НАДО СЛЕДОВАТЬ КОРАНУ

КАК ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ХАДИСАМИ; КАК ПОЗНАЕТСЯ РЕЛИГИЯ

*

ЧАСТЬ - 2

РАЗДЕЛ I БОГОСЛОВСКО-ПРАВОВЫЕ ШКОЛЫ СУННИТОВ

МАЗХАБЫ АХЛ-И-С-СУННА ВА-ЛЬ-ДЖАМА'А – ОПОРА ИСЛАМА!

МАЗХАБЫ ИМАМА А'ЗАМА АБУ ХАНИФА, ИМАМА МАЛИКА Б. АНАСА,

ИМАМА АШ-ШАФИИ, ИМАМА АХМАДА Б. ХАНБАЛА

РАЗВИТИЕ МАЗХАБОВ В ТРУДАХ ВЫДАЮЩИХСЯ УЧЕНИКОВ ИХ ОСНОВАТЕЛЕЙ

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ МАЗХАБОВ ПО РЕЛИГИОЗНОМУ ПРАВУ

О МЕТОДАХ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ХАДИСОВ РАЗРЯДА "АХАД"

РАЗДЕЛ II ШКОЛЫ ПРИВЕРЖЕНЦЕВ СУННЫ ПО ВЕРОУЧЕНИЮ:

МАЗХАБ  ИМАМА АБУ МАНСУРА АЛЬ-МАТУРИДИ; МАЗХАБ ИМАМА АЛЬ-АШАРИ

О НЕСУЩЕСТВЕНЫХ РАЗЛИЧИЯХ В ТОЛКОВАНИИ НЕКОТОРЫХ АЙАТОВ

ОСНОВНЫЕ КНИГИ МАЗХАБОВ ПО ВЕРОУЧЕНИЮ

О ТОЛКОВАНИЯХ КОРАНА (О ТАФСИРАХ)

 

Крым

Издательство Оджакъ

2005

 

ВВЕДЕНИЕ

В этой работе автор делает попытку передать читателю, насколько даст Аллах, знания об Основах религиозного права и вероучения общины, называющейся "Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а", что в переводе означает "Люди Сунны и Согласия" (Приверженцы Сунны, Сунниты).[1]

Аллах субхана ва тааля (Велик Он и Славен) дал мусульманам право выбора: - за каким ученым следовать, какой  богословско-правовой школы (мазхаба) придерживаться, кого остерегаться.

Да, право выбора за нами. Но чаще всего, значительная часть мусульман не подозревает о существовании особых правил и методов, которых необходимо придерживаться при извлечении знаний из Источников (из Корана и Сунны). Из-за отсутствия достаточных сведений о богословско-правовых школах (мазхабах), мусульмане зачастую вынуждены следовать вероучению и духовной практике ученых  реформаторских движений. Одни из них основали свои школы, толкуя по собственному разумению Священный Коран и Сунну Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Другие – поначалу следовали одной из школ Приверженцев Сунны, но затем возомнили себя Мутлак Муджтахидами и в своих выводах вступили в противоречие с правилами этой школы, создав свои мазхабы. Третья категория "ученых" предлагает мусульманам не следовать никаким мазхабам, а действовать в соответствии с собственным пониманием прочитанных айатов и хадисов. Что парадоксально, эти последние, похоже, не понимают, что тоже предлагают свой выбор, а значит, предлагают все-таки следовать определенному пути, но уже их собственному мазхабу. [2]

В этом сборнике, инша-Аллах, вы получите информацию о способах передачи знаний учеными Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а, полученных ими через цепь передатчиков от Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Если даст Аллах, в последовательной форме будут изложены основы вероучения, способы и степени иджтихада, а также информация об основополагающих произведениях по богословию и религиозному праву сохранившихся 4-х школ Суннитов.

В следующих разделах книги, которые готовятся к изданию, инша-Аллах, будут даны краткие жизнеописания и названия основных произведений наиболее выдающихся и известных ученых Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а. Все сведения взяты из достоверных книг Приверженцев Сунны.

*******

ЛЮДИ СУННЫ И СОГЛАСИЯ (ЧАСТЬ ПЕРВАЯ)

В первой части книги в краткой форме прослеживается путь возникновения общины Суннитов. Приводятся разъяснения некоторых исламских терминов. Говорится о разных путях Иджтихада учеными различного уровня, а также о возникновении и развитии богословско-правовых школ (мазхабов) и систематизации религиозных знаний. Также  приводится информация о различных исламских науках, - главных и вспомогательных.

Рассмотрены способы следования Предписаниям Корана и Сунны.

*******

I. ЗАРОЖДЕНИЕ ОБЩИНЫ АХЛ-И-С-СУННА ВА-ЛЬ-ДЖАМА'А

Во имя Аллаhа Милостивого и Милосердного!

Бисми Ллаhи-Ррахмани-Ррахим!

Первые десятилетия общины

При жизни Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) люди разделились на три группы. Людей, не принявших веру и открыто выступивших против Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), назвали КАФИР (НЕВЕРУЮЩИЙ). Не принявшие веру, но сделавшие вид, что приняли Ислам, стали называться МУНАФИК (ЛИЦЕМЕР). Те, которые приняли Ислам при жизни Пророка (мир ему и благословение Аллаха), встречались с ним, и умерли мусульманами, назывались АСХАБ – (СПОДВИЖНИКИ). Вера всех сподвижников была истинной, и они одинаково воспринимали явные предписания Благородного Корана и Сунны.

После смерти Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), в одиннадцатом году Хиджры (далее г.х.) первым Халифом был единодушно избран Абу Бакр, (родился за 50 лет до Хиджры.) да будет доволен им Аллах. Он был Халифом 3 года и умер в возрасте 63-х лет. В 13-ом г.х. вторым Халифом стал 'Умар бин ал-Хаттаб, (р. за 40 лет до х.) да будет доволен им Аллах. В 23-м г.х. в возрасте 63-х лет стал шахидом. Затем, Халифом был избран 'Усман бин 'Аффан, (р. за 47 лет до х.) да будет доволен им Аллах. В 35-ом году он стал шaхидом в возрасте 82-х лет. После него четвертым Халифом правоверных стал Али бин Аби Талиб, (родился за 23 года до хиджры.) да будет доволен им Аллах. В сороковом году хиджры в возрасте 63-лет он стал шахидом от руки хариджита.

Община после Праведных Халифов

Первых четырех Халифов Ислама называют аль-Хулафа ар-Рашидун. Праведные Халифы правили 30 лет. Все эти 30 лет правления первых Халифов мусульмане были на истинном пути. Хотя и были отдельные случаи появлений групп, с неверным толкованием Корана и Сунны, но книги их еще не были написаны и открыто против ученых Суннитов они не выступали. После этих 30 лет, в подтверждение слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха),[3] стали появляться группы верующих, сбившихся с пути, указанного Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха), и открыто выступивших против истинного пути. Однако количество заблудших никогда не было многочисленным, что так же было предсказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха).[4] Последователи неверных учений находятся под гневом Всевышнего Аллаха. Спаслись лишь те мусульмане, верования которых были такими же, как и верования Сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

Последователи этого Пути стали называться

АХЛИ-С-СУННА ВА-ЛЬ-ДЖАМАA" (ЛЮДИ СУННЫ И СОГЛАСИЯ).

Подтверждением истинности этого пути являются многочисленные айаты Благородного Корана и Хадисы (Высказывания Посланника). О достоверности этого пути написано много сотен книг, в которых произведен самый тщательный анализ основополагающих произведений Приверженцев Сунны. Результаты этих исследований неопровержимо доказывают, что последователи общины "Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а" (последователи 4-х мазхабов) идут по пути  Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и его Сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Написано также великое множество книг с опровержениями неверных учений. В этих книгах ученые Ислама скрупулезно, шаг за шагом, основываясь на толкованиях Священного Корана и Сунны, опровергают буквально каждый абзац книг реформаторов, в которых искажаются истинные знания. Из-за неверного толкования Корана и Сунны в соответствии с собственным пониманием смысла айатов и хадисов, выводы этих «ученых» противоречат согласованному мнению (Иджма) Сподвижников, Табиунов и Табаи Табиунов.

Таким образом, в Исламе стали появляться различные направления, школы, отличающиеся друг от друга использованием различных методов при извлечении знаний из первоисточников. Стало воплощаться в жизнь предсказание Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) о появлении в будущем в мусульманской умме  (общине мусульман) 73-х направлений, из которых только одна община будет стоять на верном пути.[5]

Религия Ислам не обязывает своих последователей знать все сокрытое в айатах Благородного Корана. Таковы, например научные знания. Не всякая наука (и светская и религиозная) понятна обычному человеку. Из области научных знаний обычный человек воспринимает лишь малую ее часть. Ведь сказано в Коране: "Эти притчи Мы приводим людям, но разумеют их только сведущие"

(сура 29, айат - 43).

Что Есть Иджтихад и как образовались Мазхабы

Проявляя милость к мусульманам, Всевышний Аллах в Благородном Коране и Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) в своих высказываниях (хадисах), не разъяснили в открытой форме часть предписаний.

Если бы эти предписания были указаны в открытой и единственной форме, то исполнение их было бы обязательным – ФАРД, или же весьма желательным – СУННА. А не исполнение, влекло бы за собой грех. Не придающие значения этим предписаниям и вовсе бы стали кафирами. Верующие оказались бы в сложном положении.

Способы исполнения таких предписаний могут определить лишь ученые Ислама, обладающие полным комплексом необходимых знаний. Ученых мусульман, занимавшихся определением этих способов, разъяснявших скрытые знания, называют МУДЖТАХИД. Для достижения этой цели муджтахиду необходимо использовать все свои физические и духовные  возможности –  знания, эрудицию, кругозор и т.п. К этому обязывают его айаты Благородного Корана и хадисы Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Эти исследования, целью которых является  разъяснение скрытых знаний, называются ИДЖТИХАД.

Комплекс знаний, добытый муджтахидом самого высокого уровня путем упорного труда, есть ПУТЬ этого ученого, его школа, - его МАЗХАБ.

В случае, если муджтахид при своем иджтихаде (научном исследовании), совершит ошибку, то Всевышний Аллах даст ему за его труд один сауаб (благость, вознаграждение). При верном иджтихаде, муджтахид получит по разным сообщениям от двух до десяти сауабов. Все сподвижники, да будет доволен ими Аллах, получившие знания непосредственно от самого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), были учеными - муджтахидами разного уровня. И среди мусульман следующего поколения (Таби'ун), также было много крупных ученых, достигших уровня иджтихада. Каждый из них имел свою школу – мазхаб и своих последователей. Во времена Сподвижников и их последователей – Таби'ун, существовало много мазхабов. Все они были истинными и верными. Если бы они сохранились до сегодняшнего дня, то мы могли бы следовать любому из этих мазхабов. Но со временем численность мазхабов стала уменьшаться. Последователи, а иногда и Муджтахиды большинства школ становились последователями мазхабов, в которых различные ветви основных религиозных наук были наиболее изучены и систематизированы, а для их познания использовалась более совершенная методика.

ПРИВЕРЖЕНЦЫ СУННЫ следуют предписаниям Аллаха, указанным в Благородном Коране и Сунне. Сунна, это высказывания и образ жизни Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). На сегодняшний день Сунниты являются последователями 4-х богословско-правовых ШКОЛ (МАЗХАБОВ), основанных учеными высшего ранга, получившими знания непосредственно от СПОДВИЖНИКОВ (САХАБОВ; АСХАБОВ) Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), или от их учеников (ТАБИ'УНОВ). Основы веры у всех 4-х мазхабов едины. Существуют различия в способах поклонений, в толковании исламского права, в понимании некоторых малозначительных вопросов теории.

Мазхаб ХАНАФИ был основан Имамом А'замом Абу Ханифа (ан-Ну'ман бин Сабит, 80/699–150/767 г.г. Хиджры). Здесь слово "Ханиф" обозначает – "Правильно верящий", "Знающий" мусульманин. А сочетание "Абу Ханифа" в данном случае обозначает – "Отец мусульман с правильной верой".

Основателем мазхаба МАЛИКИ был имам Малик бин Анас, живший в 90 – 179 г.г. Хиджры.

Основателем мазхаба ШАФИИ был имам Мухаммад бин Идрис аш-Шафи'и,  (150/767-204/820). Имам взял имя "аш-Шафи'и" в память о своем прадеде, который удостоился чести быть Сподвижником Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

И четвертый мазхаб - ХАНБАЛИ. Эту школу основал имам Ахмад бин Ханбал (164–241 г.г. Хиджры). Эти четыре имама были учеными из высшего разряда муджтахидов – МУТЛАК МУДЖТАХИДЫ (или Муджтахид-уль-Мустакиль).

Почему произошло разделение уммы

После смерти всех Сподвижников Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) среди вновь принявших ислам стали появляться  люди, неверно толкующие Священное Писание. Обычно, это были малообразованные люди, не имеющие представления о сложности иджтихада, переоценившие свои возможности. Ошибочное толкование айатов Священного Корана и неправильное понимание Сунны, стали причиной потери ими верного пути.

Некоторые "ученые", считавшие, что достигли уровня иджтихада, стали толковать айаты и хадисы в соответствии с собственным пониманием их смысла, что противоречило знаниям (согласованным толкованиям), полученным от Праведных Предков (ас-Салаф ас-Салихин). Некоторые из таких "ученых" обвиняли отдельных Сподвижников и их учеников – Таби’унов в неправильном понимании религии. В результате неверного подхода к толкованию Источников религиозных знаний, они сошли с Истинного Пути и исключили себя из рядов Приверженцев Сунны. Их стали называть: "Идущие Другим Путем"; "Не Последователи" (ГАЙР-И МУКАЛЛИДИН). Они не последовали тем знаниям, которые получили Сподвижники от самого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и передали следующему поколению мусульман. Группы людей, сбившихся с пути, не стали кафирами, но причинили распространению Ислама гораздо больше вреда, чем неверующие. Между этими группировками постоянно шли междоусобные войны, часто перераставшие в войну против Приверженцев Сунны. Поэтому, говоря об Исламе, о мусульманах, нельзя смешивать общины, использующие в поклонениях НЕДОЗВОЛЕННЫЕ НОВШЕСТВАБИД'А, с Суннитами, последователями вышеуказанных 4-х религиозно-правовых школ.

Следуя богословско-правовым решениям одного из мазхабов, Сунниты считают остальные 3 мазхаба также  верными, истинными. Между мазхабами существуют прочные связи и на уровне ученых, и в среде простых мусульман. Некоторые различия в понимании отдельных богословских вопросов и способов поклонений, не мешают им с любовью относиться друг к другу, так как ОСНОВЫ ВЕРЫ У НИХ ЕДИНЫ и ПУТЬ ИХ  ЕДИННа этой основе Приверженцы Сунны и объединяются.

Что может объединять

В переводе смыслов Благородного Корана (3: 103) сказано: "Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по его милости братьями!". Знатоки толкования Корана (Муфассиры), например имам Абуссууд аль-Имади [6]  комментирует этот айат на основе Сунны следующим образом: "Не сворачивайте с истинного пути, не разделяйтесь на группировки, как это делали иудеи и христиане. Не враждуйте между собой, как вы враждовали в доисламский период – во времена Джахилии". Объединение на основе правильной веры было предписано нам Всевышним Аллахом. А о том, что правильной верой будут обладать Приверженцы СунныАхл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а, было сообщено в многочисленных хадисах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).  

Стало быть и объединяться нужно на основе школ Приверженцев Сунны!

===========

II. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ШКОЛ АХЛ-И-С-СУННА

Тех, кто не следует ни одному из 4-х мазхабов Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а, называют "ГАЙР-И МУКАЛЛИДИН" - НЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛИ, или "БЕЗМАЗХАБНЫЕ".[7]

Они (безмазхабные ученые) в свое оправдание обычно говорят:

"Всевышний Аллах и Его Посланник не предписывали нам следовать за кем-либо из простых смертных, или следовать какому либо мазхабу."

В ответ им можно указать на следующие айаты Благородного Корана:

"О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближения к нему и усердствуйте на пути Его, - может быть, вы будете счастливы!" (5: 35). И еще: "… Спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете!" (21:7).

Многочисленные хадисы об основателях 4-х мазхабов Суннитов приведены в книге "Асхаб-и Кирам"- Ахмада аль-Фарука ас-Сарханди (ум. 1034 г.х./1624 г.). Основатели этих школ, как было уже сказано, ученые самой высокой категории.  А в известном сборнике "аль-Джами' ас-Сахих" Имама аль-Бухари приведен общеизвестный хадис: "… Ученые – наследники Пророков!".

Современным мусульманам, неискушенным в тонкостях многочисленных, взаимодополняющих наук вероучения и религиозного права, невозможно постигнуть путь Посланника (мир ему и благословение Аллаха) без чтения книг ученых.  Если учесть, что в Исламе существуют 20 основных и 80 вспомогательных наук (о них см. ниже), то становится совершенно ясно, что самостоятельно освоить из океана знаний хотя бы самое необходимое – практически невозможно! Этим багажом знаний в полном объеме обладали только Мутлак Муджтахиды - основатели школ Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а и их ученики. В книгах мазхабов ученые разных уровней своими комментариями и разъяснениями довели эти сложные знания до уровня понимания их обычными мусульманами.

Напрашивается вывод: - Получать знания возможно лишь путем изучения книг ученых суннитов - последователей 4-х богословско-правовых школ.

Так как: - Следовать Одному из 4-х мазхабов Приверженцев Сунны, - Значит - следовать Предписаниям Корана и Сунны Наилучшим Образом!!! А стало быть, – следовать Пути, указанному Посланником Мухаммадоммир ему и благословение Аллаха!

Ученые Ислама о мазхабах

Ученые, передававшие знания каждому мазхабу от самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), были истинными последователями Корана и приверженцами Сунны, так как получали знания по непрерывной цепи передатчиков.

Один из крупнейших ученых Египта 16-го столетия Имам аш-Ша'рани (898/1493-973/1565) в своей книге "Мизан-уль-Кюбра", разьясняющей знания по фикху 4-х мазхабов, пишет: "Существующие на сегодняшний день 4 школы (мазхабы) и существовавшие в прошлом, но забытые со временем мазхабы Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а, верны и истинны. Преимуществ друг перед другом не имеют, так как взяты из одного и того же источника. Во всех школах есть предписания разной степени сложности. Если последователь, имеющий возможность исполнять более сложные предписания своей школы, ищет легкие пути в других мазхабах, то он принимает опасное решение. Использовать более легкие пути остальных 3-х мазхабов в исполнении некоторых поклонений, имеет право лишь тот, кто физически не может действовать по фетвам своей школы ввиду болезни или других уважительных причин. В противном случае, верующий, не придавший значения решениям своего мазхаба, рискует отойти от Последователей Сунны, а значит и сбиться с Пути Спасения. Использование же  в отдельных поклонениях более сложных форм исполнения, указанных в других мазхабах, говорит о духовном росте мусульманина. Но для этого необходимы знания по всем школам. Действовать по собственному разумению, не придавая значения указаниям основателей мазхабов, очень опасно. В сравнении со знаниями этих великих ИмамовМуджтахидов самого высшего разряда, знания других мусульманНичто!"

А вот мнение известного ученого 17-го столетия, жившего в Сирии, Исма'ила бин Абд-уль-Гьани ан-Наблуси (ум. в 1062/1652) В своем 12-ти томном произведении "аш-Шарх ад-Дурар" он пишет: "Мусульманин не обязан следовать только одному мазхабу. Он может (в случае затруднений) исполнять отдельные предписания и по другой школе. Однако при этом должен соблюсти все условия этого мазхаба в исполняемом поклонении. При исполнении разных предписаний, не связанных друг с другом, у мусульманина есть право выбора любой из 4-х школ Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а" (если исполнение данного поклонения затруднено по правилам своей школы).

Другой крупнейший ученый 19-го столетия из Сирии Ибн-и Абидин ад-Димашки (ум. в 1252/1836)  в своей книге "Рэдду'ль-Мухтар…" пишет по этому поводу следующее: "Совершать какое-либо поклонение, выискивая и используя самые легкие способы из разных школ не разрешается. Например: По мазхабу Имама Абу Ханифа, омовение будет нарушено, если на коже у совершившего омовение появится кровь. Надо будет совершить повторное омовение. В мазхабе Имама аш-Шафи'и просто вытирают кровь, и омовение не нарушается. В другом случае, если, совершивший омовение, прикоснулся кожным покровом к посторонней женщине, по мазхабу "Шафии" омовение нарушается. По мазхабу "Ханафи" никакого нарушения не будет и намаз можно исполнять без повторного омовения. Если же у совершившего омовение на коже появилась кровь, а также он соприкоснулся с кожей женщины, необходимо повторное омовение по обоим школам, так как произошло совокупное нарушение. Таким образом, совершая какое либо поклонение по своему мазхабу, нельзя в то же самое время следовать и другой школе."…

Как было отмечено выше, указаниями других школ можно пользоваться в крайнем случае. Использовать фетвы других мазхабов под силу лишь тем, кто хорошо изучил данный вопрос по всем четырем школам. Совершать собственный иджтихад, как предлагают отдельные реформаторы, в наше время невозможно. Для этого, как минимум, необходимо знание всех 4-х мазхабов, и знания по 20 основным наукам. Достаточно сказать, что только в мазхабе Имама Абу Ханифа (80/699-150/767), самим имамом и его главными учениками Абу Йусуфом (113/731-182/798) и Мухаммадом аш-Шэйбани (135/752-189/805) на основе Корана и Сунны разрешены 500 000 вопросов!!!

Муджтахиды – передатчики знаний мазхаба Ханафи

Основатель мазхаба Имам Абу Ханифа (ум. в 150 г. хиджры) получил основные знания по фикху от имама Хаммада б. Аби Сулеймана (ум.120/738). Тот учился у Ибрахима ан-Наха'и (ум. в 96/715), который учился у Алкама бин Кайса (ум. в 62/681). Алкама же был учеником знаменитого СахабаАбдуллаха бин Мас'уда, да будет милостив к ним и доволен Аллах субхана ва тааля.

Теперь посмотрим, кто они, эти муджтахиды:

АБДУЛЛАХ Б. МАС'УД (да будет доволен им Аллах; ум. в 32/651).

Первый в цепи передатчиков знаний по фикху мазхаба Ханифа.

Абдуллах б. Мас'уд был шестым человеком, принявшим Ислам. В то время был очень молод. Дважды совершал хиджру. Вначале в Абиссинию (Эфиопию), затем в Ясриб (Медину). И до, и после хиджры постоянно жил рядом с Пророком. Из-за этого, многие считали его членом семьи Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Был участником всех сражений против неверных и одним из немногих Сподвижников, знавших весь Коран наизусть. Также, знал на память и передал большое количество хадисов. Он стремился во всем следовать Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), и был из числа лучших его учеников.

Ученые Ислама называют Абдуллаха бин Мaс'уда и Ибн-и Аббаса первыми Муфассирами. Имам также был и одним из первых и лучших знатоков религиозного права (Фикха). Знания, полученные от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), передал своим ученикам, среди которых выделялся Алкама бин Кайс.

АЛКАМА Б. КАЙС /ум. в 62/681/

(Абу Шибл Алкама б. Кайс б. Абд-ул-Лах б. Малик ан-Нэхаи аль-Куфи)

Алкама б. Кайс - выдающийся Таби'ун и известный ученый по Фикху, Толкованию Корана, Хадисам и другим религиозным наукам. Он из числа тех, кто родился при жизни Пророка, но не видел его (то есть – "Мухадрамун"). Все ученые единодушно признают высочайшую степень его образованности. Алкама встречался со многими Сподвижниками, обучался у них разным наукам и изучал хадисы. В том числе, у Абу Бакра, 'Умара, 'Усмана, Али, Айшы, Абдуллаха бин Мaс'уда, Салмана ал-Фариси, Абу-д-Дарда, Хузайфата аль-Йамани, да будет доволен ими Аллах. Алкама сражался в Нихаванде против Хариджитов с саблей в руках и плечом к плечу с хазратом Али б. Аби Талибом, да будет доволен им Аллах. Таких ученых называют "Раббани" – "Божеский" или "Ученый от Бога". Ученый, милостью Всевышнего Аллаха, он и в жизни неукоснительно следовал сообразно полученным знаниям. И в этом смысле был святым человеком. В числе его знаменитых учеников были Ибрахим ан-Нэха'и и аш-Ша'би, которых обучал фикху. …

ИБРАХИМ АН-НЭХА'И (Абу Имран; ум. в 96/715)

(Ибрахим б. Йазид б. Асвад б. Амр б. Рабиа б. Хариса б. Са'д б. Малик).

Ученик Алкамы б. Кайса, выдающийся ученый – факих времени первых  Табиунов. Основатель иракской школы муджтахидов, совершавших иджтихад методом "Рэ'й" – методом сопоставления аналогий. Жил в Куфе. Родом из Йеменского племени Нэха'. Одним из лучших его учеников был Хаммад б. Аби Сулейман, да будет милостив к ним Аллах субхана ва тааля.

ХАММАД Б. АБИ СУЛЕЙМАН (Абу Исмаил; ум. в 120/738).

Выдающийся Табиун, известный ученый по фикху, учитель Имама А'зама Абу Ханифа. Жил в Куфе. Основными учителями его были Анас б. Малик и Ибрахим ан-Нэхаи, да будет милостив к ним Аллах. Учился также у Зайда б. Вэхба, Саида б. Мусаййаба, Саида б. Джубайра, Икримы, Эби Ваила. Его учениками были: его сын Исмаил б. Хаммад, Асим аль-Ахвэл, Шу'бэ, Суфьян ас-Саури, Хаммад б. Салама, Мис'ар б. Кэдам, Абу Ханифа, Хаким б. Утайба, да будет милостив к ним Аллах. Переданные им хадисы помещены в 4-х сборниках "Сунан", а также в сборнике хадисов Имама Муслима и в книге "Адаб-уль-Муфрад"  Имама аль-Бухари.

Будучи последним звеном в цепи передатчиков науки Фикх мазхабу Ханафи, он передал эти знания от Анаса б. Малика и Ибрахима ан-Нэхаи, который передал их от Алкамы б. Кайса, а тот от Абдуллаха б. Мас'уда (да будет доволен и милостив к ним Аллах). Абдуллах б. Мас'уд передал эти знания непосредственно от Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

Из каких источников черпаются знания?

Источников знаний, куда муджтахиды обращались для разрешения религиозных вопросов - всего четыре. Это Благородный Коран, Хадисы, аль-Иджма' - согласованное мнение  по вопросам вероучения и религиозного права ученых первых 3-х поколений Ислама, и аль-Кыйас – решение, полученное методом суждения по аналогии. Собственно говоря, если учесть, что и аль-Кыйас, и аль-Иджма' также основываются на айатах Корана и на Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то источников знаний всего два!

Если муджтахиды не находили в Благородном Коране ясного указания для разрешения нужного вопроса, то искали ответ в Хадисах. Не найдя ответа и там, обращались к аль-Иджма'. И, если не было по этому вопросу согласованного решения Сподвижников, Таби'унов или их учеников, (ученых первых трех поколений), то лишь в этом случае муджтахид решал вопрос методом сопоставления (аль-Кыйас).

Способов иджтихада вначале было два.

Первый путь – это метод ученых Ирака. Так называемый путь "АР-РА'И"- метод сопоставления, совместного исследования, суждения по аналогии (аль-Кыйас). После Сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и их учеников, этот мазхаб возглавил Имам Абу Ханифа (ан-Нуман ибн Сабит, 80 – 150 гг. хиджры), да будет милостив к нему Аллах. 

Второй путь, или способ иджтихада – путь ученых Хиджаза, называемый "АР-РИВАЙА". Эти ученые использовали при иджтихаде вместо "аль-Кыйас"а обычаи и предания жителей Медины. Главным муджтахидом этой школы являлся Имам Малик бин Анас (90 – 179 г.г. хиджры), да будет милостив к нему Аллах. Он жил в Медине. В то время, будущие Имамы аш-Шафи'и и Ахмад бин Ханбал брали уроки у Имама Малика, да будет милостив к ним Аллах. Имам аш-Шафи'и (150 – 204 г.г. хиджры), изучив метод Имама Малика в Медине, поехал в Ирак учиться у Мухаммада аш-Аш-Шэйбани, одного из известнейших учеников Имама Абу Ханифа. После изучения и этого пути и достижения уровня Иджтихада, он, на основе этих двух школ, создал свой - третий мазхаб.

Имам Ахмад бин Ханбал (164 – 241 г.г. хиджры) также изучал метод аль-Кыйас в Ираке у учеников Имама Абу Ханифа. Ахмад бин Ханбал знал на память огромное количество хадисов и при иджтихаде, обычному Кыйасу предпочел сопоставление хадисов и создал свой путь - четвертый мазхаб, отличающийся в методологии от предыдущих школ.

Ученые по фикху подразделяются на 7 уровней (см. ниже). Упомянутые выше четыре имама, были из самого высшего разряда муджтахидов. Высший разряд -  это основатели мазхабов. Ученые Ислама пришли к выводу, что спустя 400 лет после Хиджры никто из муджтахидов не достигал такого уровня. На протяжении последних 1000 лет жили и трудились ради Всевышнего Аллаха немало выдающихся ученых Ислама, но ни один из них не претендовал на то, чтобы поставить себя выше основателей мазхабов. Напротив, все они отдавали должное МУТЛАК МУДЖТАХИДАМ, и в своем иджтихаде не выходили за рамки, определенные основателями этих школ. Среди них всемирно известные Имамы:

Абу Йусуф (113/731-182/798), Мухаммад аш-Шэйбани (132/749-189/804),

Абу Хамид Мухаммад аль-Газали (450/1058-505/1111),

Ар-Рафи'и (Абд-уль-Карим б. Мухаммад; ум. в 623/1226),

Имам аль-Бэйдави (Кады Абдуллах б. Умар; ум. в 685/1286),

Такиййуддин ас-Субки (683/1284-756/1355),

Зийа-ад-Дин Халил аль-Джунди (ум. в 767/1365);

Абдулваххаб аш-Ша'рани (898/1493-973/1565),

Ибни Хаджар аль-Макки (899/1494-974/1566),

Аль-Биргиви (Зэйн-уд-Дин; Мухаммад б. Али; 928/1521-981/1573),

Имам-и Раббани (Ахмад аль-Фаруки ас-Сарханди, 971/1563-1034/1624),

Абд-ул-Гьани ан-Наблуси (1050/1641-1143/1731),

Ибни Абидин ад-Димашки(1198/1784-1252/1836),

Йусуф ан-Набхани (1265/1849-1350/1932) - одно перечисление имен всех выдающихся ученых составит в объеме целую книгу!

Эти Имамы являются авторами фундаментальных трудов.

Вот названия некоторых из наиболее ценных произведений, признанных во всем Исламском мире:

"Ихья-и Улум-и д-Дин" Имама Абу Хамида Мухаммада аль-Газали;

"Анвару-т-Танзиль" Имама аль-Бэйдави

"Ат-Таухид фи Шарху-ль-Мухтасари Ибн-и Хаджиб" - или сокращенно:

"Мухтасар аль-Халил" Имама Зийа-ад-Дина Халила аль-Джунди;

"Мактубат" Имама Раббани;

"Хулясат-ут-Тахкик фи Байани Хукм-ит-Таклид ват-Телфик"

Имама Абд-ул-Гьани ан-Наблуси;

"Тухфа-туль-мухтадж" Ибни Хаджара аль-Макки;

"Тарикат-и Мухаммадиййа" Имама аль-Биргиви;

" Рэдду'ль-Мухтар аля'д-Дурру'ль-Мухтар" Имама Ибни Абидина;

"Китаб-уль-фикх алаль-Мазахиб-иль-арба'а" Абд-ур-Рахмана аль-Джезири.[8] В этих произведениях можно найти ценнейшие сведения по всем разделам религиозных наук. Они являются главными источниками знаний по Исламу, так как написаны на основе Священного Корана и Сунны. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) в своих Хадисах предупреждал нас о том, что появятся многочисленные группы, идущие по ложному пути, появятся в большом количестве лжеученые, вольно, по-своему трактующие айаты Благородного Корана. Поэтому, мусульмане, причисляющие себя к Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а, должны избрать один из мазхабов Приверженцев Сунны и следовать этому пути. СледоватьТАКЛИД, значит читать книги ученых – Суннитов (прежде всего книги по фикху своего мазхаба) – это путь к спасению!

Да простит Всевышний Аллах всех, кто идет по ложному пути и наставит их на ПУТЬ ИСТИНЫ, указанный в Благородном Коране и Сунне, - путь Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а.

Школы Суннитов – Благость Аллаха

В предисловии к своей книге "Рэдду'ль-Мухтар…", имам Ибни Абидин, пишет: "Однажды халиф Харун-ар-Рашид (ум. в 193/809) сказал Имаму Малику: "Хочу распространить твои книги по всему Халифату и обязать всех своих подданных следовать только твоему мазхабу". На что Имам Малик стал категорически возражать. "Ни в коем случае не делай этого, Халиф. Различные школы ученых Суннитов – одно из величайших благ Всевышнего Аллаха для нашей уммы. Каждый правоверный мусульманин может следовать любому из мазхабов Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а, так как все они верны, и ведут к спасению".

МУ'МИН, МУСЛИМ или МУСУЛЬМАНИН - это покорный Всевышнему Аллаху человек, который следует предписаниям своего Господа, указанным в Благородном Коране и разъяснены в сотнях тысяч Хадисах - высказываниях Пророка Аллаха (мир ему и благословение). СПОДВИЖНИКИ – АСХАБ, получив эти знания непосредственно от Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), передали их своим  ученикам – ТАБИ'УН. А те, своим ученикам. Ученых первых трех поколений называют АС-САЛАФ АС-САЛИХУН - Праведные Предки. А в числе последующих поколений появились исследователи, которые по-разному комментировали книги предыдущих ученых, добавляли собственные мысли. Это проявилось при толковании знаний, данных в Коране и Сунне в скрытой форме, что и послужило основной причиной появления 73-х различных групп в Исламе.

Были, и до сих пор есть люди, толкующие ясные, явные предписания Корана на свой лад, совершенно извращая смысловое значение айатов. Таких горе - толкователей называют МУЛЬХИД. Мульхид, как правило, считает себя истинным последователем Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). МУНАФИК (ЛИЦЕМЕР) прикидывается мусульманином, на самом же деле вера у него иная. Есть еще ряд так называемых "ученых", труды которых еще более вредны для начинающих путь в Ислам, так как их "научные труды" полны выводов, искажающих саму суть Веры в Аллаха. Например, они считают свет и тьму - началом мира; воспевают огонь; оправдывают Сатану и т.д. Их называют ЗАНДАКА (БЕЗБОЖНИК, ЕРЕТИК).

Тот, кто не считает выполнение Обязательных Предписаний своей обязанностью, постепенно утрачивает Веру. Таких называют МУРТАД (ОТСТУПНИК).[9] Человек, признающий Предписания Всевышнего, но не выполняющий их в полной мере, в угоду своим страстям, хотя и остается мусульманином, но совершает грех. Такого мусульманина называют ФАСИК (НЕЧЕСТИВЫЙ). Исполнение обязательных Предписаний и избежание Запретов называется 'ИБАДАТ. Мусульманина, стремящегося к 'ибадату, и кающегося при первом же нарушении Предписаний, называют САЛИХ   (БЛАГОЧЕСТИВЫЙ). Аль-хамду ли-ль-Лахи!

*******

РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ОБЯЗАННОСТЕЙ ПОСЛЕ ПРАВЕДНЫХ ХАЛИФОВ

Один из потомков Праведного Халифа Али (да будет доволен им Аллах) Саййид Абд-ул-Хаким аль-Арваси (1281/1865-1362/1943) в книге “ар-Рияд-ут-Тасаввуф” пишет: "Всевышний Аллах поставил перед последним Посланником, своим любимцем Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха), три задачи:

1- Передать всем людям Земли знания по основам веры и ознакомить их с Предписаниями и Запретами – АХКАМ-И ФИКХИЙЙА.

2- Передать мусульманам, обладающим глубокой верой, духовную силу Священного Корана – АХКАМ-И  МА'НАВИЙЙА. Разъясняет эти знания наука "Ильм ат-Тасаввуф". Нельзя смешивать второе задание с первым. Сбившиеся с Пути Истины не верят в Ахкам-и Манавиййа. Абу Хурайра, да будет милостив к нему Аллах, передал: "Я получил от Посланника, мир ему и благословение Аллаха, два полных сосуда знаний. Хадисы из одного сосуда я распространил среди людей. Что касается содержимого второго, то если бы я распространил и их, то мою глотку непременно бы перерезали". В комментариях ученых говорится по поводу сообщения Абу Хурайры, что имелись в виду хадисы, в которых, по воле Аллаха субхана ва тааля, Посланник (мир ему и благословение Аллаха) высказывал свои предвидения относительно предстоящих смут в общине мусульман, и Абу Хурайра опасался, что люди не смогут понять скрытый смысл этих сообщений.

3- Применять способы принуждения против тех, кто нарушает Предписания АллахаАхкам-и фикхиййа, по законам мусульманского праваШАРИАТУ.

Первые четыре Халифа, называемые Праведными (ал-Хулафа ар-Рашидун), управлявшие мусульманами после смерти Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), смогли на протяжении 30-ти лет продолжить в полной мере, вышеуказанные Три обязанности. Но, после этих 30-ти лет, когда Ислам распространился на Три континента, в некоторых регионах Халифата стала  возникать смутаФИТНА, появились НововведенияБИД'А. Еще более удалился от Земли Свет, излучаемый Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха). Значительно сократилось количество АсхабовСподвижников Пророка Аллаха. Стало невозможным одновременное исполнение 3-х обязанностей одним человеком.

Эти обязанности распределились следующим образом:

1-ую обязанность, т.е. передачу людям знаний по вере, разъяснения Предписаний и Запретов, взяли на себя ученые Имамы – Муджтахиды высшего ранга. Ученые, разъясняющие основы веры, стали называться МУТАКАЛЛИМ (богослов). Ученые по фикху (религиозному праву) – ФУКАХА (или факих).

2-ую обязанность – передачу высших духовных ценностей, скрытых в айатах Священного Корана, самым богобоязненным и способным к духовному росту мусульманам взяли на себя потомки Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и потомки его ближайших Сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и их ученики, достигшие высокого духовного уровня – ат-ТАСАВВУФ.

3-я обязанность – Применение различных способов принуждения для мусульман, не исполняющих ясных для них Предписаний, и не избегающих Запретов Всевышнего Аллаха, предварительно им разъясненных, была передана правителям соответствующих стран, т.е. – государству.

Исполнителями 1-й задачи стали религиозные школы,  называемые  МАЗХАБ – ПУТЬ.

Исполнителями 2-й задачи стали потомки Пророка Аллаха, и их наиболее талантливые ученики, обладатели высшего духовного уровня – ат-ТАСАВВУФ. Они создали свои школы, называемые – ТАРИКАТ.[10]

Исполнителями 3-й задачи стали правители государств. Они исполняли эту задачу, опираясь на ЗАКОН (КАНУН). Основой государственных законов стал ШАРИАТ - Исламское Право.

Школы, передающие знание по основам веры, называются И'ТИКАД-И МАЗХАБ – ШКОЛА ВЕРОУЧЕНИЯ. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), предсказывал разделение мусульман по вероучению на 73 общины. Он говорил, что лишь одна из этих общин, следующих его путем и путем его Сподвижников, спасется. Так и случилось. Только община Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а – Приверженцы Сунны следует путем спасения! Остальные, сбившиеся с верного пути 72 общины, называются БИД'А, так как они используют в своих поклонениях НЕДОЗВОЛЕННЫЕ НОВШЕСТВА. Последователи ни одной из этих групп не являются кафирами. Все они, с позволения Аллаха – мусульмане. Те же, кто не верит хотя бы одному, открыто указанному в Священном Коране Предписанию, являются кафирами – неверующими. Они не входят даже в эти, оставшиеся 72 группы".  (Здесь закончен перевод из книги Абд-уль-Хакима аль-Арваси “ар-Рияд-ут-Тасаввуф”).

*******

III. ИСЛАМСКИЕ НАУКИ (УЛУМ-И ИСЛАМИЙА)

(Из посланий Саййида Абд-уль-Хакима аль-Арваси.) [11]

Два раздела Исламских Наук

Необходимые для мусульман науки, называемые "Улум-и Исламийа" имеют два раздела:

1. "УЛУМ-И АКЛИЙЙА" – Общественные и Естественные науки.

2. "УЛУМ-И НАКЛИЙЙА" – Религиозные науки.

1. "Улум-и Аклиййа" - Общественные и Естественные науки.

 Изучение этих не религиозных наук в разряде Фард-ы кифайа (то есть при условии выполнения этого предписания частью мусульман, остальные освобождаются от этой обязанности). Тогда как приобретение необходимых религиозных знаний, предписано в обязательном порядке для каждого мусульманина (в разряде Фард-ы 'айн). Предписания, относящиеся к Улум-и Аклиййа, и исполняемые частью мусульман, могут в ходе научного прогресса,  изменяться. Учиться этим наукам можно где угодно и у кого угодно. Пророк (мир ему и благословение Аллаха), предписывал нам за знаниями идти хоть в Китай.

В религиозных же науках изменений быть не может. Добавлять, или менять смысл Предписаний Священного Корана и Сунны нельзя ни в коем случае. Любые реформаторские идеи, искажающие смысл Предписаний Всевышнего Аллаха и Сунны Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), являются НЕДОЗВОЛЕННЫМИ НОВШЕСТВАМИ - БИДА' и ведут к разрушению Истинной Веры.

2. "Улум-и Наклиййа" - Религиозные науки. 

Эти науки можно и нужно изучать только по книгам ученых Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а. Как было сказано выше, эти знания ученые (основатели мазхабов) черпали из 4-х источников: Священный Коран, хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха), Иджма - (согласованное решение по вопросам вероучения и права первых 3-х поколений ученых Ислама) и аль-Кыйас – решение, принимаемое муджтахидом, методом суждения по аналогии.

Религиозные знания состоят восемь основных разделов:

1. Ильм-и тaфсир – Наука толкования Корана. Ученых этой науки называют  МУФAССИР.

2. Ильм-и  усул-и хадисНаука, изучающая разновидности хадисов и способы их отбора.

3. Ильм-и хадисНаука о методах изучения хадисов учеными - МУУХАДДИСами, тщательный отбор сообщений и изучение слов и привычек Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).  

4. Ильм-и усули каламНаука о способах извлечения знаний по основам богословия из айатов Корана и хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха).[12]

5. Ильм-и каламНаука, разъясняющая суть Единобожия, и связанные с этим шесть условий веры. Эти условия мусульманину необходимо не только произнести устно, но и воспринять сердцем. Ученые - МУТАКАЛЛИМИНЫ.

6. Ильм-и усули фикхНаука, разъясняющая способы извлечения знаний по основам фикха из Корана и Сунны.[13]

7. Ильм-и фикхНаука, разъясняющая мусульманам способы исполнения поклонений телом. Разновидностей телесных поклонений всего 8. По существу, они делятся на 3 основные группы: Предписанные поклонения, Запрещенные и Исполняемые по Желанию. Ученых называют ФАКИХ; ФУКАХА.

8. Ильм-и тасаввуф. По-другому эту науку еще называют Ильм-и ахляк, Ильм-и ихлас. Знатоки этой науки - МУТАСАВВУФЫ. С помощью этой науки,  избранные Всевышним Аллахом богобоязненные люди, обретают духовную силу Священного Корана. Мусульмане, достигшие уровня ат-Тасаввуф, исполняют все поклонения с любовью. Величие Аллаха они видят во всем, на что бы ни посмотрели, о чем бы ни подумали. Духовное возвышение достигается ими путем строгого следования указаниям Всевышнего Аллаха. Каждый свой шаг эти люди соизмеряют с Предписаниями Священного Корана и с Сунной Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Их высокая степень осмотрительности позволяет им избегать и Запретное, и Сомнительное. Это состояние, называемое ВАРА', вместе с преданием себя божественной воле (ТАВАККУЛЬ) и терпеливым перенесением страданий – (САБР), дает им надежду на получение высшей благости Аллаха.[14]

Из 8-ми основных наук, перечисленных выше, обычным мусульманам необходимо изучение 3-х. Это ильм-и калам, ильм-и фикх и ильм-и тасаввуф. Обучение этим наукам в меру необходимости, обязательно – Фард-ы айн. Не заниматься вовсе этими науками, не обучать им своих детей – большой  грех. Те же, кто отрицает эти науки, теряют веру и становятся кафирами. Об этом пишут в своих книгах Мухаммад аль-Багдади, Абд-ул-Гани ан-Наблуси, Ибн Абидин и другие ученые Сунниты. Более подробное изучение этих 3-х наук, а также изучение остальных 5-ти - весьма желательно – Фард-ы кифайа. Для изучения 8-ми наук, необходимо знание еще 12-ти других наук, относящихся к арабскому языку: 1. Сарф 2. Иштикак 3. Нахв 4. Китабат 5. Иштикак-и кабир 6. Лугат 7. Матн-и лугат 8. Байан 9. Ма'ани 10. Бади 11. Балагат 12. Инша. Об этом пишется в книге "Барика…" имама аль-Хадими (ум. в 1176/1762г).

Таким образом, число основных наук в Исламе достигает 20-ти!

Отсюда следует вывод: чтобы стать ученым Ислама самого высокого уровня, нужно до тонкости изучить 8 + 12 = 20 главных религиозных наук – УЛУМ-И НАКЛИЙЙА. Кроме того необходимо знать все четыре мазхаба Суннитов и иметь широкое современное образование, чтобы разбираться  в общественных и естественных науках – УЛУМ-И АКЛИЙЙА.

Имам Ибн-уль-Бэззаз (Мухаммад б. Мухаммад аль-Кэрдэри, ум. в 827/1424) в книге "Фатава-и Бэззазиййа" пишет:[15] 

"После того, как мусульманин выучит наизусть некоторую часть из Священного Корана, необходимую для совершения молитв, ему нужно сразу же приступить к изучению фикха. Так как изучение Фикха относится к разряду Обязательных Предписаний для каждого мусульманина – Фард-ы айн, а знание всего Священного Корана наизусть в разряде - Фард-ы кифаййа. То есть, если это Предписание исполняет часть мусульман, то остальные мусульмане освобождаются от обязательного его исполнения. Имам Мухаммад аш-Шэйбани (135/752-189/805) писал, что мусульманину необходимо стремленине к познанию порядка двухсот тысяч (!) решений по фикху, разъясняющих Халял (дозволенное) и Харам (запрещенное в Исламе).

Таким образом, после исполнения фардов, получение знаний по фикху – главная обязанность мусульманина".

В сборниках Бухари, Муслима и Тирмизи приводится хадис: "Если Аллах пожелает проявить благосклонность к кому-либо из своих рабов, то позволит ему стать факихом в религии (знатоком религиозно-правовых предписаний).

В книге "аль-Хадика…" Абд-ул-Гани ан-Наблуси (1050/1640-1143/1731) говорится:

"Мусульманам, не являющимися специалистами по богословию, предписано изучение науки Ильм-и калам только в определенных пределах. То есть, нужно знать основы Вероучения, разъясненные в книгах Приверженцев Сунны, и уметь разъяснить условия Веры сбившимся с Истинного Пути и неверным. Знание науки Ильм-и калам  в этих пределах для мусульман предписано обязательно – фард-ы айн. Изучение богословия сверх минимальных пределов могут позволить себе только ученые, имеющие достаточно высокий уровень, занимающиеся науками ради Аллаха и для помощи другим мусульманам. Остальным же людям, не имеющим обширных знаний по фикху и тасаввуфу, заниматься вопросами богословия - Ильм-и калам - очень и очень опасно. Существует большая вероятность запутаться в дебрях этой сложнейшей науки и сбиться с Пути. Да защитит нас Аллах от такого большого несчастья! Имам Абу Йусуф (113/731-182/798), да будет милостив к нему Аллах, пишет: "Не должны быть имамами (при совместной молитве) люди, занимающиеся наукой Ильм-и калам". Имам аш-Шафи'и (150/767–204/820), да будет милостив к нему Аллах, сказал: "Сбиться с Истинного Пути, занимаясь богословием, - гораздо большее несчастье, чем совершить великий грех". Если это было так опасно во время имама аш-Шафи'и, то представьте себе, чем угрожает такое занятие в наше время. И вот еще что говорит имам аш-Шафи'и по этому поводу: "Если бы люди знали, насколько опасно заниматься наукой Ильм-и калам, без достаточного на то уровня образования, то от такого занятия бежали бы как от разъяренного льва".[16]

Наука ФИКХ  состоит из четырех главных частей:

1-ая часть – 'ИБАДАТ – ПОКЛОНЕНИЯ АЛЛАХУ. Она делится на 5 разделов: 5-ти кратная Молитва, Пост, Закяат, Хадж, Джихад. Каждая из этих групп имеет свои ответвления. 

2-ая частьМУНАКАХАТ. Эта часть науки, рассматривает вопросы женитьбы, развода, обеспечение средствами к существованию, и т.п.

3-тья частьМУАМАЛЯТ. Эта часть фикха о торговле, найме, процентах, наследстве и др.

4-ая частьУКУБАТНАКАЗАНИЯ или ПОСЛЕДСТВИЯ. Укубат состоит из Пяти видов наказаний:  Кисас, Сиркат, Зина, Казф, Риддат.[17]

Каждому мусульманину Предписано в обязательном порядке изучение основных разделов 1-ой части Фикха – 'ИБАДАТ. И весьма желательно изучение 2-ой и 3-й частей. Отдельные, необходимые в жизни разделы этих частей необходимо изучить  обязательно. Хадисы, приведенные у Бухари и Муслима на данную тему, говорят о том, что самыми лучшими мусульманами являются те, кто изучает ФИКХ и передает эти знания другим. Хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) свидетельствуют о том, что основатель первого мазхаба, из дошедших до нас 4-х школ Приверженцев Сунны,  Имам А'зам Абу Ханифа стоит на  самом высоком уровне среди муджтахидов.

О Джихаде

Мы видим, что подготовка к джихаду и сам джихад, являются поклонением Всевышнему Аллаху. Сказано в хадисе:

"Джихад – обязанность всех мусульман, мужчин и женщин";

"Уклоняющийся от джихада пусть не говорит, что он мусульманин".

Пророк Аллаха (мир ему и благословение) сообщает нам о 2-х видах джихада, – словом и делом.

Джихад словом, это распространение истинных знаний по Исламу. В наше время эта форма джихада приобретает особое значение ввиду массированной атаки неверующих на устои Ислама через средства массовой информации. Чего только не придумывают противники Ислама, приклеивая всякие ярлыки последователям исламской веры. А неосведомленные репортеры спешат тиражировать эти выдумки в газетах, журналах, на радио и по телевидению. Многие обыватели принимают эту информацию за чистую монету. Им недосуг изучение истинного положения дел. А напрасно! Чтобы уяснить себе, что настоящий Ислам ничего общего не имеет с понятиями "экстремизм", "возврат в средневековье" и т.п. нужно не так уж много времени. Для этого достаточно ознакомиться с некоторыми высказываниями ученых просвещенной Европы.

Вот к примеру высказывание историка О'Лири: "История, однако, совершенно ясно доказывает, что легенда о фанатиках – мусульманах, которые ходят по миру и силой оружия обращают в Ислам порабощенные народы, - это один из самых фантастических и абсурдных мифов, который историки когда-либо рассказывали".

(Де Лейен О'Лири. "Ислам на распутье", Лондон, 1923).

Французский востоковед, историк Седиллот (1808-1875) считал своей обязанностью сказать следующее: «Время между 9 и 13 веками было отмечено в Исламе быстрым развитием литературы. В результате активизации человеческой мысли был сделан огромный скачок в науке. В мире Ислама появилось очень много ценных изобретений и открытий. Это оказало большое влияние на Европу. Настолько большое, что мусульмане заслуженно могут называться нашими учителями!».

Эта истина долгое время умалчивалась.

Профессор Е.Ф. Готье (1864-1940) вторит ему: «В начале Ренессанса, Европа, просыпающаяся от варварства, с благоговением взирала на блестящую культуру Ислама».

Джихад словом означает и противостояние искаженной информации об Исламе. Цель данного джихада - разъяснение основ Шариата, а также разъяснение того, что Всевышний Аллах через Священный Коран и Сунну Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), ниспослал для всего человечества высшие ценности и указал пути достижения этих благ. Джихад словом должен донести до людей, что спасутся от вечного огня Ада лишь те из людей, которые будут следовать указаниям Всевышнего Аллаха. Высказывания и действия отдельных мусульман или общин, сбившихся с Верного Пути, толкающих мусульман на противостояние всему и вся, не имеют ничего общего с предписаниями Милостивого, Милосердного Создателя и с Сунной Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

Пожалуй, джихад в виде разъяснения сущности Ислама в наше время является одной из самых трудных, и наиболее необходимых форм. Это потому, что, несмотря на кажущееся обилие литературы по Исламу, на книжных полках чаще всего можно встретить брошюры, книги, сплошь напичканные реформаторскими идеями и измышлениями заблудших. Особенная опасность заключается в том, что такие сведения даны вперемешку с настоящими знаниями, почерпнутыми из книг Приверженцев Сунны. Как правило, в выходных данных такой, с позволения сказать "литературы", отсутствует или имя автора, или не указаны источники, или нет имени переводчика. Встречаются и такие издания, где вообще отсутствуют  выходные данные. Иногда такую литературу распространяют сами же мусульмане, не утруждая себя поиском достоверных знаний. Но чаще всего распространение такой "литературы" - плод усиленной подрывной деятельности врагов Ислама, которые имеют для этого огромные средства и большой опыт. И, будьте уверены, они не дремлют в отличие от многих беспечных мусульман. Кстати, не надо забывать, что враги Ислама могут выглядеть и как шейхи, и как простые мусульмане, и как истинные сторонники мусульман. На самом деле эти люди стремятся или к власти, или к обеспеченной жизни. Они вербуют себе сторонников порою и среди людей светски образованных, но мало разбирающихся в религиозных вопросах.

Если человек прикладывает свои духовные, физические и материальные возможности для распространения веры в Единого Создателя, то этот человек совершает джихад. Вместе с остальными ежедневными поклонениями, которые мусульманин совершает по Предписанию Всевышнего Аллаха, джихад является для него отдельной обязанностью.

Каждый мусульманин обязан бороться с нововведениями в  исламе и со всем тем, что ведет к падению нравов, к возврату веры в многобожие или к идолопоклонству. Джихад совершается только лишь ради Аллаха субхана ва тааля. Постоянная цель джихада – распространение света Веры в Единого Создателя, защита обладателей такой веры и распространение знаний о Вере и среди тех, кто еще не встал на Истинный Путь, и среди тех, кто считает себя мусульманином, но не знает самых элементарных основ Веры.

Джихад делом - также и военные действия, имеющие целью спасение угнетенных людей от  диктаторских режимов, и предоставление им возможности приобщения к основам Веры в Единого Создателя. Такой джихад совершается  не отдельными личностями или группировками, а только самим государством и в составе государства, законы которого опираются на шариат (то есть на Коран и Сунну). В противном случае, когда отдельные люди объявляют джихад и вербуют себе сторонников вразрез интересам Исламского государства, расценивается в шариате не более чем провокация (фитна). На протяжении веков было немало случаев, когда отдельные политические деятели или группировки объявляли джихад и, придя к власти при помощи обманутых мусульман, с ними же и расправлялись.

Для совершения военного джихада, государство должно быть достаточно подготовленным. Прежде всего, должны быть разрешены социальные вопросы. Джихад не совершается за счет лишения средств беднейших слоев населения. И, если это не оборона, то право на военный джихад имеет только государство, достигшее исполнения предписаний шариата в отношении обеспечения своего населения социально-правовыми нормами, а также имеющее достаточное вооружение для отражения любых притязаний извне. Джихад с использованием силы совершается с единственной целью, - целью распространения Истинной Веры. Надо заметить, что Истинная Вера предписана всем людям Земли, а не только этническим мусульманам. Захват в заложники детей, стариков, женщин, взрывы домов, тем более убийства невинных людей, никогда не являлись целью военного джихада по шариату. Всевышний Аллах предписывает джихад, но предупреждает при этом "не преступать":

"И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте, - поистине, Аллах не любит преступающих!" (2: 190).

Исламское государство всегда должно быть готово к отпору врага: "И приготовьте для них, сколько можете, силы и отрядов конницы; ими вы устрашите врага Аллаха, и вашего врага, и других, помимо них; вы их не знаете, Аллах знает их. И что бы вы ни издержали на пути Аллаха, будет полностью возмещено вам, и вы не будете обижены" (Коран, 8: 60).

Джихад, - это и "Эмр-и Ма'руф", и "Нехй-и Мюнкар", что означает необходимость разъяснения неверующим сущности Ислама, призыв мусульман к правильному, одобренному образу жизни в Исламе и удержания их от совершения недозволенного (Харама).

Ложь и Истина противостоят друг другу в самых различных формах, поэтому и джихад необходимо вести везде и постоянно, вплоть до Судного Дня. И в этом противостоянии мусульманину Предписано быть на стороне Истины и приложить все свои силы для низвержения Лжи и Зла. Но это только одна сторона джихада – открытая форма. Есть еще скрытая форма. Это борьба с самим собой, со своими страстями. Это, в конце концов, пополнение своих знаний, преодоление своего невежества. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: "Джихад – это не только размахивание саблей". Только настоящие знания могут помочь мусульманину  совершить "Джихаду-ль-Акбар", цель которого победа над собой, над своим невежеством, своими слабостями. И эта форма джихада считается главной, так как сказано в хадисе:

«Настоящим муджахидом является тот, кто борется со своими страстями».[18]

А по поводу джихада путем распространения знаний, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха)  сказал: "В Судный День будут взвешены на одной стороне весов - кровь шэхидов (мучеников за веру), на другой - чернила ученых. Чаша с чернилами ученых перевесит".

Да простит Всевышний Аллах ошибки  всех верующих в Его Предписания, а заблудших направит на Путь Истины.

Итак! Если человек, проживающий в стране со свободным вероисповеданием, не знает символов веры, не имеет понятия о Предписаниях и Запретах Всевышнего Аллаха и не заботится о своем образовании, то оправданий у него в Судный День не будет. Не обучаться этому – большой грех. Необходимо, хотя бы кратко изучить эти предписания и обучить им своих детей. Мусульманин, не придающий значения этим Предписаниям и по этой причине не изучающий их, становится НеверующимКАФИРОМ. Какой-либо человек, сказавший: "Ашхаду алляа иляха иль-ал-Лах ва ашхаду анна Мухаммадан абду-Ху ва расулю-Ху" и предварительно понявший и поверивший в сказанное, - становится мусульманином. Но далее, ему необходимо подробно изучить шесть условий веры, Предписания и Запреты Всевышнего Аллаха (а мусульмане должны помочь ему в этом). Если же не станет утруждать себя получением необходимых знаний, перестанет посещать мечеть для совершения пятничной совместной молитвы, не будет придавать значения ежедневной пятикратной молитве, то вера его будет постепенно слабеть, он откатится назад и станет ОТСТУПНИКОМ МУРТАДОМ. Читать нужно книги Приверженцев Сунны, называемые Ильмихал, книги по религиозному праву (Фикху) и др. При отсутствии литературы, нужно спрашивать у знающих мусульман, как и предписано в Священном Коране и Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Аль-хамду-лиль-Лахи!

СТЕПЕНИ ИДЖТИХАДА

В книге "Вакфуниййат" Имама Ахмада Ибн-и Камаля,[19] да будет милостив к нему Аллах, сказано:

"Ученые по фикху разделены на 7 уровней:

1 – На самой высокой ступени стоят ученые - основатели мазхабов, называемые МУТЛАК МУДЖТАХИД (еще их называют "МУДЖТАХИД ФИ-Ш-ШАР"). Среди них Имамы  Абу Ханифа, Малик бин Анас, аш-Шафи'и, Ахмад бин Ханбал, да будет милостив к ним Аллах субхана ва тааля, - основатели (эпонимы) сохранившихся до нашего времени богословско-правовых школ Приверженцев Сунны. Эти четыре Имама являются истинными наследниками Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) согласно хадису: "…Ученые - наследники Пророков".

2 – Ученые, совершающие такой же обширный иджтихад, но в рамках, установленных основателями мазхабов. Они называются МУДЖТАХИД ФИ-Л-МАЗХАБ. Например, такие имамы, как Абу Йусуф (113/731-182/798), М. аш-Шэйбани (135/752-189/805), Абу Хамид аль-Газали (450/1058-505/1111), ар-Раббани (ум. 1034/1624)

3 – Ученые, совершающие иджтихад по определенным вопросам (не освещенным ранее), не выходя за рамки установленных правил своего мазхаба. Их называют Муджтахид фи-л-Масаил. Например, ат-Тахави (238/853-321/933; Египет), аль-Хассаф Ахмад бин 'Умар (ум. в 261/874 г. в Багдаде), Абдуллах б. Хусайн Кэрхи (260/873-340/952),  аль-Халвани (ум. в 456/1064 в Бухаре), Аль-Паздави (400/1009-482/1089), Ас-Сэрахси (400/1010-483/1090), Кады Хан (ум. 592/1196) и др.

4 – Ученые, комментирующие книги муджтахидов. Их называют Асхаб ат-Тахридж. Например, Ахмад бин Али Абу Бакр ар-Рази.

5 – Ученые этой категории комментируют какую-либо определенную тему из книг муджтахидов своего мазхаба. Их называют Арбаб ат-Тарджих. Например, автор книги "Хидаййа", Бурхан ад-Дин аль-Маргинани (ум. 593/1197 г.)

6 – Ученые этой группы, называемые Мукаллид, систематизируют сведения, касающиеся отдельной темы, располагая их в своих книгах в порядке значимости. Они способны различать степень достоверности исследуемого материала, и поэтому все сведения в их книгах верны. К таким ученым относятся: автор книги "Канз-уд-дакаик" ан-Насафи (ум. в 710/1310. Багдад); автор книг "Мухтар", "Ихтийар" Абд-ул-Лах бин Махмуд (599/1202-683/1285) и др.

7 – На седьмом уровне находятся мусульмане, которые различают достоверные знания, переданные Приверженцами Сунны, от так называемых "знаний", заключающих в себе недозволенные новшества – бида'. Хорошо понимают прочитанное ими в книгах по фикху, и правильно передают эти знания другим мусульманам". (Конец цитаты).

Альхамду лиль-Лахи Раббиль алемиин! - Хвала Аллаху Господу миров!

*******

IV. УЧЕНЫЕ – ПРИВЕРЖЕНЦЫ СУННЫ – ОПОРА ИСЛАМА

Люди, не понимающие какое важное место занимают ученые Ислама в деле распространения Предписаний Аллаха (Велик Он и Славен) и Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорят: "Нет необходимости в каких-либо ученых, когда имеется возможность непосредственного обращения к самому Благородному Корану". Видно такие люди не задумываются хотя бы над тем, что если бы так просто было понять значения айатов Корана, то не было бы необходимости в Пророках и Посланниках. Не понимают они, что высказывания Посланника, - это и есть толкование Корана. А труды истинных ученых, в свою очередь, разъясняют это толкование. Не каждый знаток арабского языка может стать ученым. Когда мусульмане говорят "ученый Ислама", они подразумевают человека, обладающего огромной эрудицией (широким спектром знаний по всем наукам Ислама), что позволяет ему толковать айаты Корана. Естественно, что этот человек не просто "кладезь наук", а, прежде всего, благочестивый мусульманин очень высокого интеллектуального уровня, вероучение которого соответствует вероучению Приверженцев Сунны (Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а). Такой ученый знает весь Коран не только наизусть, но и много других тонкостей. К примеру, когда и где был ниспослан каждый айат и по какому случаю. Кроме этого, ученый знает, какое толкование этому айату Корана дал Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а также знает всю цепочку передатчиков этого высказывания и комментарии к этим хадисам ученых первых трех поколений.

Не может считаться ученым человек даже с очень большим багажом знаний, но придерживающийся искаженного вероучения. Только правильное вероучение, полученное Приверженцами Сунны в наследство от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и первых трех поколений мусульман, определяет ценность каких-либо знаний. Главы всех остальных 72-х направлений также обладали большим комплексом знаний, но беда их в том, что они, не следуя  согласованному мнению предыдущих Муджтахидов, не смогли отличить верный путь от искаженного и сбились с Пути Праведных Предков.

Хадисы об Ученых Ислама:

"Ученый выше невежды настолько, насколько пророк выше своей общины".  

[Хатиб].

"Ученый выше абида (человека, который находится в постоянном поклонении) так же, как полный месяц ярче звезд". [Абу Нуайм].

"Ученый выше абида в семьдесят раз. При появлении бида' (нововведений), ученый предупреждает людей. Абид же в это время занят поклонением. Так что и с этой стороны ученый ценнее абида". [От Дейлеми].

"Чернила ученых будут сопоставлены с кровью шахидов, и Весы с чернилами ученых перевесят". [И. Наджар].

"Ученый, - это человек, в котором Аллах уверен и может на него положиться". [От Дейлеми].

"Ученые, - это факелы Земли, преемники и наследники мои и других пророков". [Абу Нуайм].

"После смерти ученого, даже рыбы молят о его прощении до самого Судного Дня". [Дейлеми].

"Следуйте ученым! Они факелы всего мира (освещают дорогу всем землянам)". [Дейлеми].

"Ученые, - это лоцманы (указывающие пути спасения) и руководители". [От И. Наджара].

О толковании айата: "Держитесь за вервь Аллаха…" (3: 103).

Ахмад б. Мухаммад ат-Тахтави (был муфтием Каира мазхаба Ханафи; ум. в 1231/1815; да будет милостив к нему Аллах) сказал по поводу этого айата следующее: "В данном случае "вервь Аллаха" означает ученых по Фикху и другим исламским наукам. Кто отделится от ученых по Фикху хоть на пядь, - собьется с Пути Истины. Путь ученых по Фикху, - это путь Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и Праведных Халифов. Кто отделится от этого пути, тот попадет в Ад. Мусульмане могут обрести спасение только лишь следуя вероучению общины Ахли-с-Сунна ва-ль-Джама'а. В школах этой общины собраны достоверные знания. Кто в наше время не следует ни одному из 4-х мазхабов Ахли-с-Сунна, непременно собьется с Пути Истины".

Имам аль-Хадими (автор книги "аль-Барика…") пишет следующее:

"Четыре Источника религиозных знаний являются источниками для ученых - Муджтахидов. Для обычных мусульман источниками знаний служат решения ученых одной из богословско-правовых школ (мазхабов) Приверженцев Сунны, так как не дозволено принимать решение по айату или хадису, толкуя их по собственному разумению. Поэтому, если при следовании какому-либо правовому решению нашего мазхаба, мы видим какие-то, как нам кажется, несоответствия с айатами или хадисами, то все равно следуем решению своего мазхаба. Так как мы знаем, что, скорее всего решение было принято в соответствии с другими айатами и хадисами путем сопоставления или согласованного мнения Праведных Предков. Правильное решение могут принять только ученые - Муджтахиды. Поэтому, мы должны читать не книги по тафсиру или хадисам, а книги по Фикху".

Каким образом надо следовать Корану

Следовать Корану, а значит Исламу, возможно только следуя правовым решениям муджтахидов одного из 4-х мазхабов Приверженцев Сунны. Невозможно следовать Корану путем собственного толкования айатов или чтения  тафсиров. Несмотря на то, что в Коране есть все необходимые Предписания, истинное значение их раскрыл только Посланник (мир ему и благословение Аллаха). А в Коране строго предписано следовать Посланнику:

"Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной… " (3: 31).

И еще: "Веруйте же в Аллаха и Его посланника… и следуйте за ним, может быть, вы пойдете прямым путем!" (7: 158).

И еще: "Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху…" (4: 80).

В своей книге "Мактубат" Имам Раббани, да будет милостив к нему Аллах, пишет: "Всевышний Аллах сообщает в Коране, что следовать Его посланнику, - значит следовать Ему. Стало быть, нет других вариантов без следования Посланнику. Об этом Всевышний Аллах неоднократно утверждает словами "Несомненно, это так", напоминая тем, кто не задумывается над этим Предписанием. Всем необходимо запомнить, что эти два следования неразрывны друг от друга. В суре "Ниса" Аллах, хвала Ему Всевышнему" предупреждает: "Поистине, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников и желают отделить Аллаха от Его посланников, говорят: "Мы веруем в одних и не веруем в других". И хотят найти между этим путь, - они неверующие по истине. И уготовали Мы неверным унизительное наказание!" (4: 150-151).

О Значении Хадисов

Теперь, когда мы выяснили, что следовать Пророку (мир ему и благословение Аллаха)  является Обязательным Предписанием (Фард), становится ясным необходимость следования и его высказываниям (хадисам), и его образу жизни. Весь комплекс информации об образе жизни и высказываниях Пророка (мир ему и благословение Аллаха) называется Сунна, являющаяся Весьма желательными предписаниями для всех мусульман. Если бы не было Сунны, то мы не имели бы сведений о количестве рукнов и способах выполнения молитв. Не знали бы кому, с какого момента, когда и сколько выплачивать закяат. Не имели бы сведений о посте, хадже и других религиозных предписаниях. То есть, никто не смог бы извлечь подобные знания из Корана.

Отсюда следует, что для понимания Корана необходимо обращение к хадисам, раскрывающим смысл Священного Писания.

Как пользоваться хадисами

Теперь, давайте рассмотрим, как это должно происходить. Зададим себе вопрос: "Каждый ли человек может обращаться к хадисам"? Вопрос можно поставить и по-другому: "Все ли мусульмане способны понимать смысл хадисов"? Можно спросить и так: "Нет ли скрытых знаний и в хадисах"?

Да, безусловно, есть хадисы, смысл которых ясен. Но большинство хадисов требуют комментирования их знатоками науки Фикх – Факихами.

Знатоки хадисов (Мухаддисы) могут дать информацию лишь о том, кто, где и когда услышал это высказывание Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и кто были последующие передатчики этого хадиса. Истинный смысл каждого хадиса определяет ученый - Факих (Фукаха). Настоящий Факих является Муджтахидом. Таковы основатели мазхабов - эпонимы сохранившихся до нашего времени 4-х богословско-правовых школ Приверженцев Сунны и их самые способные ученики. Только такие ученые способны дать заключение по правовому решению какого-либо вопроса путем обращения к 4-м Источникам: 1. Коран; 2. Сунна; 3. Иджма - согласованное мнение ученых первых трех поколений (Благородных Предков); 4. Аль-Кыйас - исследование путем сопоставления аналогий.

Науки хадисоведения (Ильм-и Хадис) и религиозного права (Ильм-и Фикх) весьма сложны, и являются двумя из восьми основных религиозных наук Ислама.

Итак, для того, чтобы понимать смысл непростых сообщений, которые обычный человек может истолковать по-разному, необходима помощь ученых. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) по этому поводу высказывался довольно определенно: "Следуйте пути ученых" [от Дейлеми]. Да и в Благородном Коране об этом сказано так же довольно ясно: "…- спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете" (16: 43). И далее, сказано: "…И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь…!" (59: 7). А даровал нам Посланник (мир ему и благословение Аллаха) многочисленные хадисы, в которых настойчиво призывает следовать за учеными, а не толковать айаты и хадисы по собственному разумению.

Вспомним еще раз приведенное выше высказывание имама Ахмада ат-Тахтави в комментариях к книге "Дурр-уль-Мухтар", где он говорил, что Предписание Всевышнего в Коране: «Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь…» (3: 103) является указанием каждому мусульманину следовать за учеными по фикху, выполняя все их религиозно-правовые решения.

Обычным мусульманам, не знакомым со способами лечения собственных болезней (а тем более болезней души), невозможно выбрать и использовать из огромного количества хадисов, именно те, которые необходимы в данный момент. Ученые - Муджтахиды, являющиеся в то же время лучшими  врачевателями душ и сердец, выбрали из этого океана хадисов и поместили в свои книги именно те из них, которые могут помочь при решении определенных проблем каждого мусульманина. Если продолжить сравнение с медициной, то Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), - это великий врачеватель, приготовивший для всеобщего пользования сотни тысяч лекарств. А ученые-правоведы подобны домашним врачам - пользуются этими готовыми снадобьями для лечения наших конкретных болезней. Представьте себе ситуацию, когда вы заболели какой-нибудь серьезной болезнью (не дай Аллах). Вы что, идете в аптеку и, глядя на огромное количество лекарств, гадаете, каким бы лекарством воспользоваться? Или, может быть, вы садитесь за изучение какой-либо отрасли медицины? А может быть, вы решитесь пойти полечиться к каким-нибудь гадалкам или шарлатанам? Благоразумный мусульманин никогда этого делать не станет! Да и любой человек не станет этого делать, если не лишен элементарной рассудительности. Он что, - враг самому себе? Скорее всего, больной обратиться к квалифицированному врачу.

Похожая ситуация может возникнуть (и постоянно возникает) при получении религиозных знаний. Мы не знаем истоков своих духовных болезней и не разбираемся в составе лекарств, необходимых для их лечения. Если мы в таком положении начнем выбирать для себя "лекарства" из сотен тысяч хадисов, то вместо лечения своих болезней, скорее всего их умножим. Поэтому и возникает необходимость следования указаниям ученых. И не просто читать книги так называемых "ученых", которых наплодилось в последнее время великое множество (согласно хадисам о 73-х направлениях в Исламе). Нельзя забывать, что все эти направления имеют свои университеты, своих профессоров и свое понимание (толкование) Корана.

Учеными - Приверженцами Сунны могут называться лишь те, которые следуют одной из 4-х богословско-правовых школ (мазхабов) Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а. Мазхабы эти сохранились под именами их основателей, и называются: мазхаб Ханафи; мазхаб Малики; мазхаб Шафии и мазхаб Ханбали. Настоящие ученые (да будет милостив к ним ко всем Аллах) при передаче знаний на протяжении веков опирались на четыре Источника (см. выше). Они и сами следовали этим четырем мазхабам, и призывали мусульман так же следовать лишь этим мазхабам. Это и есть Согласованное Мнение ученых Ислама. Не следовать согласованному мнению, - значит сойти с Пути Истины. Об этом сказано в хадисах:

"Ученые моей общины никогда не объединятся в заблуждении". [Ибни Маджа].

"Два человека, лучше, чем один. А трое, - лучше, чем двое. Поэтому, будьте всегда с джама'атом! Благоволение Аллаха, Его милосердие и помощь ниспосылается джама'ату. Кто отделится от джама'ата, свалится в Ад".

[от Ибни Асакира].

"Отделившийся от джама'ата, упадет лицом в Ад" [от Табарани].

В книге "Барика…" имам аль-Хадими (да будет милостив к нему Аллах) пишет, что нельзя передавать какой-либо хадис, не зная его достоверность. Даже если хадис был действительно достоверным, то, все равно, произносить его без уверенности в его достоверность является грехом. Сказано в хадисе: "Тот, кто выдает неизвестные словосочетания за хадис, получит наказание Ада". Непозволительно мусульманину (не ученому) совершать действия по хадису, истолковывая его по собственному разумению.

Итак! Истинное значение айатов Корана понимал лишь Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) и своими высказываниями раскрыл их смысл. Истинный смысл высказываний Пророка (мир ему и благословение Аллаха) понимали лишь его Сподвижники (да будет ими доволен Аллах), передавшие эти знания со своими комментариями ученым-муджтахидам следующих поколений. Знания, переданные по цепи надежных передатчиков, сохранились до нашего времени в 4-х упомянутых мазхабах. Все члены общины Ахл-ас-Сунна (Приверженцев Сунны) следуют, и будут следовать инша-Аллах этим знаниям вплоть до Судного Дня!

Таким образом, невозможно изучить религию по айатам Корана и хадисам, истолковывая их смысл по собственному разумению. Каждый мусульманин обязан получать знания из книг, подготовленных для всеобщего пользования учеными - Приверженцами Сунны. Хвала Аллаху!

Как Познается Религия

В переводе смысла следующего айата Корана говорится: "Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний день" (4: 59). Смысл этого айата в том, что в спорных вопросах необходимо обращаться к Корану и Сунне, но делать это надо ученым (Муджтахидам), а обычные мусульмане должны следовать их научным выводам (Иджтихаду).

Для верного понимания религии необходимо чтение книг по Фикху, которые единогласно одобрены учеными Ахл-и-с-Сунна. Посредством чтения каких-либо других книг, невозможно правильно понять религиозные основы. Невозможно совершать поклонения, руководствуясь первой попавшейся книгой, или по указаниям неизвестных учителей. К великому сожалению, в наше время не каждая, красиво оформленная арабской вязью книга, так же как и не каждый шейх, могут быть нашими наставниками. Но на то воля Аллаха испытывать нас таким образом. Получение религиозных знаний является слишком серьезным делом и требует от нас большого внимания и избирательного подхода к книгам, к учителям. В связи с этим, мусульманам необходимо иметь религиозные учебники, переведенные из достоверных книг Приверженцев Сунны. И да спасет и сохранит нас Аллах субхана ва тааля от чтения так называемых "религиозных учебников", основывающихся на книгах "ученых", давно сбившихся с Истинного Пути. Родителям необходимо помнить, что самым лучшим наследством для их детей будет хорошее воспитание, основанное на книгах "Ильмихал" ученых Ислама - Приверженцев Сунны.

И снова об Ученых

Один из выдающихся муджтахидов Ислама Имам Раббани[20](да будет милостив к нему Аллах) еще четыреста лет тому назад писал в своих посланиях: "В наше время значительно уменьшилось количество ученых Ислама. А те, немногие из существующих  истинных последователей сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), скомпрометированы современными "шейхами" тарикатов, погрязших в нововведениях и смешении Ислама с чуждыми этой религии культами. Эти шейхи-неучи старались завоевать сердца нации любым способом, не чураясь и самыми отвратительными культами религиозных систем, далеких от Единобожия. Видимо, эти несчастные рассчитывали таким способом увеличить количество последователей Ислама. Горе им! Их деятельность скорее разрушает религию. Да простит их Аллах и направит на путь Истины. Современным мусульманам надо быть более разборчивыми в выборе наставников, и следовать только за учениками настоящих Муджтахидов прошлого". (Имам Раббани, "Мактубат"; том - 2, послание - 62).

Имам Абд-ул-Гани ан-Наблуси (да будет милостив к нему Аллах; ум. в 1143/1731) в книге "Хадика..." говорит о том, что надо быть внимательным в выборе наставников. Необходимо следовать указаниям ученых-Суннитов. Кто не следует за ними, непременно подпадет под влияние заблудших "шейхов", книги которых - сущая отрава. И приводит следующие хадисы:

"С приближением Кыйамата (Конца света) уменьшатся знания, и распространится невежество".

"С уменьшением количества ученых, уменьшатся и знания. Невежественные люди будут давать фетвы по собственному разумению. Это собьет людей и откроет дорогу фитне".

"Каждый век будет хуже предыдущего. И так будет продолжаться до Конца Света".

В книге "Мерадж-уль-бахрейн" Рукн-ад-Дина аль-Чешти (ум. в 983/1575 в Ширазе) говорится: "Имам Малик б. Анас (да будет милостив к нему Аллах; 90/708-179/795), сказал: "Если кто-либо начнет заниматься ат-Тасаввуфом, не изучив в необходимых пределах науку Фикх, в конце концов, сойдет с Пути Истины. Если же изучит Фикх, но не будет иметь понятия об ат-Тасаввуфе, то, скорее всего, не избежит нововведений (бид'а) и пойдет по ложному пути. Истины достигнет лишь тот, кто получит достаточные знания по обеим наукам".

Ученые Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а предупреждали, что не дозволено читать тафсиры, не получив знаний по Фикху, необходимых каждому мусульманину (фарду-айн). Тем более, это касается нашего времени, когда не только настоящих ученых, но даже их книг не сыскать "днем с огнем". В нашем сегодняшнем состоянии совершенно невозможно извлечь религиозно-правовые знания из толкований (даже из самых лучших!) Корана. Не обладаем мы сейчас, после стольких лет духовного паралича, даже самыми минимальными знаниями, чтобы понимать тафсиры Корана, которые по существу предназначены для ученых. Только они, ученые Сунниты, могли выносить правовые решения, обладая знаниями по многочисленным наукам, и в том числе по тафсиру. "Ученые" остальных 72-х направлений Ислама потому и оказались на ложном пути, что неверно понимали значения айатов по толкованиям, порою весьма сомнительным. Теперь, представьте себе обычного мусульманина, который принимается за изучение тафсиров. Куда его выведет такое занятие, если даже ученые не всегда справлялись с этим. Более того, многие из так называемых "ученых" сошли с пути истины, даже тогда, когда предметом их изучения были лучшие толкования Корана. Но даже и тут они не смогли правильно их понять.

Чем отличаются ученые Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а

от ученых - реформаторов.

Имам Абд-ул-Хаким аль-Арваси (да будет милостив к нему Аллах) пишет, что существуют две группы ученых ислама:

В первую группу входят имамы по религии. В соответствии с их специализацией по определенным наукам, их называют "Муфассирин-и изам", "Мухаддисин-и кирам", "Мутакаллимин", "Мутасаввифин" и "Фукаха-и фихам" (да будет милостив к ним Аллах субхана ва тааля). Каждое слово, каждое сообщение этих ученых является толкованием айатов Благородного Корана и Сунны Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Все указания этих ученых высшего разряда являются руководством к действию для простых мусульман. Муфассир – это не автор одного из многочисленных тафсиров. Тафсиром (толкованием айатов Благородного Корана) являются лишь слова Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), которые он передал   своим Сподвижникам. И далее, тафсиром являются лишь эти сообщения, переданные по цепочке и дошедшие до нас, благодаря трудам ученых высшей категории. Муфассирами являются ученые, правильно понимающие эти сообщения и только на этой основе дающие толкования айатов Корана. Ученые этой группы получили Толкования Корана и Сунны по цепи передатчиков от самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его Сподвижников. Именно поэтому этих ученых, и тех, кто следует за ними, - называют "Люди Сунны и Согласия" (Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а).

Высшую ступень среди муфассиров по единодушному признанию ученых Ислама всех времен заслуженно занимает Имам аль-Байдави (да будет милостив к нему Аллах).[21]

Во вторую группу входят ученые, не являющиеся специалистами по тафсиру, хадисам, богословию, тасаввуфу и фикху. Книги этих ученых не могут использоваться как руководство к действию, так как чаще всего базируются на весьма сомнительных выводах  реформаторов. Очень часто в книгах ученых второй группы наряду с достоверными знаниями, могут излагаться и собственные измышления авторов. Тогда как книги истинных ученых Ислама опираются лишь на айаты Благородного Корана и на Сунну Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), в толкованиях, согласованных с мнением ученых первых трех поколений. Иными словами – все знания, переданные этими учеными, соответствуют сообщениям Праведных Предков (ас-с-Салаф ас-Салихун).

Итак, мы выяснили, что основатели мазхабов (вышеупомянутые 4 имама)  являются учеными самой высшей категории – Мутлак Муджтахидами.

В их школах есть муджтахиды высокого уровня – Муджтахид-и фил-Мазхаб. Например:

В мазхабе Ханафи – это имам Абу Йусуф и имам Мухаммад аш-Шэйбани;

В мазхабе Малики – имам Ибн-и Касым, имам Абд-ул-Лах б. Вэхб;

В мазхабе Шафии – имамы Йусуф б. Йахйа, ар-Рафи'и, аль-Газали;

В мазхабе Ханбали – имам Салих б. Ахмад, имам аль-Эсрем и другие, [22]

да будет милостив к ним Аллах субхана ва тааля.

Иджтихады всех остальных ученых этих мазхабов фактически являются иджтихадом упомянутых ученых. То есть, иджтихады других ученых могут быть приняты лишь в том случае, если будут соответствовать трудам ученых предыдущих уровней. Без подобного соответствия, ничьи работы не могут быть квалифицированы как истинные знания. Аль-хамду-лиль-Лахи Рабби-ль-алемиин!

Конец первой части. Продолжение следует

*******

Использованная литература:

"Ma'lümat-ı nafia"- Ahmаd Cаvdаt P. İst. 1991. "Tam İlmihal", M. Sıddık G. İst. 1996.

"Islam Alimleri Ansiklopedisi"- İst. 1982.

Молю Аллаха субхана ва тааля сделать эту работу полезной для мусульман.

Абу Асад аль-Ханафи.

Санкт-Петербург, 2001-2003 гг.


[1] Внимание! При написании выражения "Приверженцы Сунны" - "Ахл-и-с-Сунна" или термина "Сунниты" с Заглавной Буквы (прописной), будет подразумеваться община "Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а – "Люди Сунны и Согласия" – последователи одной из 4-х сохранившихся до нашего времени богословско-правовых школ ортодоксального Ислама. В то время как словом "сунниты", могут называться последователи всех направлений, если, конечно, их представители не отрицают какое-либо открытое (явное) положение Корана или Сунны.

[2] Весьма примечателен разговор, происшедший в присутствии автора этих строк несколько лет назад, со студентом мединститута г. Санкт-Петербурга, приехавшего учиться из одной арабской страны. Когда нашего брата  спросили, какие он читает книги по Исламу, какой школы ученых придерживается, он недвусмысленно ответил, что незачем следовать какой-либо школе и читать книги имамов, когда арабский язык является твоим родным языком и когда есть Коран и Сунна. Далее он добавил, что уважает всех имамов, - и Суннитов и реформаторов, но предпочитает действовать самостоятельно по айатам и  хадисам.

Тогда ему задали другой вопрос:

«Скажите, почему вы приехали учиться медицине именно в эту страну»?

Он ответил:

«Знаете ли, во-первых, стоимость обучения здесь гораздо дешевле, чем скажем в Германии или Англии. А во-вторых, и что самое главное, диплом, полученный на территории бывшего СССР, весьма конкурентоспособен, так как уровень знаний, полученных у вас по методологии советской школы медицины, весьма высок».

Затем у него спросили:

«Что же это получается, брат? Вы не стали изучать медицину самостоятельно у себя дома по медицинской энциклопедии, по трудам патологоанатомов, а поехали за получением знаний в такую даль. Мотивировали вы это тем, что здесь ведется преподавание по трудам великих ученых, которые всю жизнь старались тщательно исследовать все стороны этой науки. И, инша-Аллах, вы сделали верный выбор, ведь получение профессии врача, - весьма серьезное дело. Но не станете же вы отрицать, что правильное следование Корану и Сунне является еще более серьезным делом? А если так, то тогда почему же вы не стремитесь к получению религиозных знаний по методологии одной из сохранившихся до нашего времени школ (мазхабов) Приверженцев Сунны. Ведь именно в этих школах можно получить знания на основе иджтихада великих ученых Ислама, получивших свои знания по непрерывной цепочке передатчиков от самого Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)»?

Наступило некое замешательство. Похоже, наш брат об этом пока не задумывался, и разговор перешел в другое русло. Следует добавить, что случай этот не единичный. Подобный обмен мнениями повторялся при каждой  встрече с современными "муджтахидами" и в других городах, и, как обычно, с одинаковой концовкой. Вызывает сожаление, что среди подобных собеседников оказываются не только студенты, но и  люди более зрелого возраста, являющиеся авторами нескольких книг. Да простит и их, и нас Аллах субхана ва тааля.

***

[3] Сказано было Пророком (мир ему и благословение Аллаха): "Сыновья Исраиля разделились на семьдесят две группы. Моя же Умма разделится на семьдесят три группы. Они все окажутся в Аду, кроме одной…". Когда же Асхабы спросили: - А кто же эти спасшиеся, о, Посланник? – Он ответил: "Это те, кто будет идти моим путем и путем моих Асхабов".             (Хадис приведен у Ибн-и Маджа и  Тирмизи).

[4] Сказано было Пророком (мир ему и благословение Аллаха): "Моя Умма не станет объединяться на основе заблуждений". (Хадис приведен у Ибн-и Маджа).

[5] В последние десятилетия появились "ученые", которые передают искаженные знания и по вероучению (акыда), и по религиозному праву (фикх), беззастенчиво называя себя приверженцами Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а. Книги с опровержениями ложных вероучений есть на многих языках мира, и при желании, их можно отыскать почти в любом крупном городе. Мы просим Всевышнего Аллаха проявить к заблудшим мусульманам свою Милость и, убрав пелену с их глаз, наставить их на Путь Спасения – на Путь Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джама'а. Участились выпуски книг и брошюр, в которых известные и малоизвестные реформаторы пропагандируют свое понимание, приписывая собственные суждения ученым 4-х мазхабов ортодоксального Ислама.

[6] Имам Абуссу’уд аль-Имади - Ахмад бин Мустафа (898/1413-982/1574). Известный ученый по тафсиру, фикху и другим религиозным наукам. Автор многочисленных произведений. Наиболее известным среди них является  тафсир «Иршаду акл-ис-селим».

[7] "Безмазхабные" - Здесь и далее по тексту, при упоминании о Безмазхабности, речь будет идти лишь о безмазхабных ученых, а не обычных мусульманах, которые еще не определились с выбором пути из-за отсутствия достаточной информации.

[8] Издана в Египте в 5-ти томах на араб. яз. в 1972-ом году, а также в Турции в 1971 - 1979 г.г. в 8-ми томах на тур. яз.

[9] Как известно, Каждому мусульманину В Первую Очередь Необходимо Изучить 32 ФАРДА (Обязательных Предписаний). Сюда входят: Условий Веры - 6; + Столпов Ислама - 5; + Молитвы (Намаза) - 12; + Малого Омовения (Вуду) - 4; + Полного Омовения (Гусуль) - 3; + Очищения чистой Землей или Песком (Тайаммум) – 2. = Всего 32 Фарда. Далее, необходимо верить в обязательность выполнения еще 54-х Предписаний и в обязательность избежания Запретов (ХАРАМ).

[10] Нельзя их путать с так называемыми "тарикатистами", - членами братств, использующих в своей духовной практике чуждые Исламу культы. Их пляски, хоровые пения под аккомпанемент музыкальных инструментов, раскачивания и т. п., доводящие их до исступленно-восторженного состояния или до самоистязания, являются БИД'А и ничего общего с настоящим Исламом не имеют.

[11] Саййид Абд-ул-Хаким аль-Арваси (1281/1865-1362/1943) - Все предки этого известного имама  вплоть до праведного Халифа Али бин Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, были учеными Ислама. Получив образование у лучших муджтахидов Ирака, он стал одним из самых известных мусульманских  ученых первой половины 20-го века. Саййид Абд-ул-Хаким, да будет милостив к нему Аллах, говорил: «Полученные знания устраняют необразованность, но не глупость»; «Основная болезнь современного общества – слабая вера, или ее полное отсутствие»; «Частые повторения одних и тех же ошибок - признак глупости».

[12] См. книгу "аль-Хадикат-ун-Надиййа…" Абд-ул-Гьани ан-Наблуси (1050/1640-143/1731).

[13] См. книгу "Манар" Абд-ул-Лаха ан-Нэсефи. Ум. в 710/1310, Багдад).

[14] См. книги "Аль Фатху-р-Раббани ва-ль-Фэйзу-р-Рахмани" Абд-ул-Кадыра Гейлани (напечатана на тур. яз. в 1988 г. под названием "Иляхи Армаган") и "Мактубат" Имама Раббани  (на перс. и араб. языках, избранные послания под названием "Муждеджи Мектублар терджемеси" изданы на тур. языке в 1988 г). 

Самобичевание, пляски, раскачивания из стороны в сторону в такт зикру, хоровое пение под аккомпанемент музыкальных инструментов и т.п. - все это - БИД'AНЕДОЗВОЛЕННОЕ НОВШЕСТВО, и не имеет ничего общего с истинным Исламом и, следовательно, не имеет никакого отношения к науке ат-Тасаввуф.

[15] Книга напечатана в Египте в 1973 г. вместе с "Фатава-и Хиндиййа".

[16] Книга "аль-Хадика…" – "Аль-Хадикат-ун-Надиййа Шарх-ут-Тарикат-иль-Мухаммадиййа" - является  комментариями к книге "ат-Тарикату-ль-Мухаммадиййа фи Байану-с-Сирату-н-Набавиййа" Имама аль-Биргиви, 928/1521-981/1573.

[17] Подробнее на русском яз. о наказаниях по шариату смотрите раздел "Китаб-уль-Укубат" в сборнике "Мухтасар Ильмихал" Мухаммада б. Йусуфа аль-Кок-Кози. СПб-2002.

[18] Хадис приведен у Тирмизи в “Fedaiiu'l-Cihad 2”, (1621).

[19] Ахмад Ибн-и Камаль – Ахмад б. Сулейман б. Камал Паша; 873/1468-940/1534. Автор имеет около трехсот работ. Наиболее значительной из них является книга "Аль-Фатава". Среди других произведений: "Тагьйир-ут-Тенких", "Таджрид-ут-Таджрид", "Муфарридж-ул-Кулуб".

[20] ИМАМ-И РАББАНИ  ( Шайх Ахмад б. Абд-ул-Ахад б. Зайн-ал-Абидин аль-Фаруки ас-Сарханди; 971/1536-1034/1624). Имам приходится потомком 2-му Праведному Халифу Умару б. Хаттабу в 28-ом колене. Выдающийся ученый Индии и всего Исламского мира. Он является автором известнейшего произведения "Мактубат". Ученые Ислама единодушны в том, что после Благородного Корана и Хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха), в мире нет более ценного произведения! (См. 3-ю часть данного сборника).

[21] аль-Байдави: - Кады Абуллах  бин Умар, ум. в 685/1286 г. в Тебризе. аль-Байдави был кадием в Ширазе. Его книга "Анвару-т-Танзиль" является, по общему мнению ученых, лучшим тафсиром (та'вилем). Пожалуй, все более или менее обширные толкования других Муфассиров, в соответствующих темах опираются на работу аль-Байдави. Таким образом, все толкования ученых - Муфассиров могут называться тафсиром лишь условно. На самом деле они называются та'виль. Та'виль какого-либо ученого используется лишь в том случае, если соответствует тафсиру (не выходит за рамки настоящего тафсира - толкования Корана Пророком Аллаха). Поэтому, не все так называмые "тафсиры" являются ими. Соответственно, не все толкования айатов можно считать верными.

[22] Более подробно о мазхабах, муджтахидах и их произведениях смотрите в следующих частях.

МЭГЪЛУМАТ в Марий Эл сентябрь 2016




Собрание религиозных организаций с Главой администрации Параньгинского района