Люди Сунны и Согласия (о мазхабах, муджтахидах и их произведениях)
МАЗХАБЫ АХЛ-И СУННА ВАЛЬ-ДЖАМА’А – ОПОРА ИСЛАМА!
РАЗДЕЛ – 1 РЕЛИГИОЗНО-ПРАВОВЫЕ ШКОЛЫ СУННИТОВ
БисмильЛяhи-р-Раhмани-р-Раhим!
Во имя Аллаhа Милостивого и Милосердного!
КТО МОЖЕТ БЫТЬ МУДЖТАХИДОМ
Чтобы стать МУДЖТАХИДОМ, говорят ученые Ислама (и это их единодушное мнение), необходимо: прекрасно владеть арабским языком, зная при этом все тонкости морфологии и синтаксиса, отлично разбираться в фонетике и орфографии этого языка; быть ученым по Фикху; знать различия в подходах к вопросам фикха всех 4-х мазхабов Приверженцев Сунны; знать источники, которые дают право на различный подход по определенным вопросам фикха; знать на память Коран и различные способы чтения вслух; знать толкование каждого айата на основе Сунны; различать хадисы по степени их достоверности. Кроме всего этого, вести нравственный образ жизни, строго следуя Предписаниям Всевышнего Аллаха. Отличаться богобоязненностью, правдивостью и осторожным отношением к сомнительному. Обладателю всех этих качеств можно верить, а значит, можно следовать его Фетвам.
Если же у претендента на звание "Муджтахид" отсутствует хотя бы одно из этих качеств, то он, естественно, не может быть им! Стало быть, он не может самостоятельно толковать айаты Корана и хадисы Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Если он это пытается делать, то такие умозаключения являются лишь его собственными рассуждениями, но не наукой. Такой ученый может давать разъяснения только на основании знаний другого ученого – настоящего Муджтахида. В этом случае он будет выступать в роли ПОСЛЕДОВАТЕЛЯ (МУКАЛЛИДА). Отсюда следует, что мусульмане при толковании айатов и хадисов могут быть или Муджтахидами или Мукаллидами. Третьего не дано! Все Мукаллиды должны следовать знаниям, полученным от Муджтахида. Это согласованное мнение всех суннитов, а не только ученых общины Ахл-и Сунна валь-Джама’а. Например, Ибн-уль-Каййым аль-Джавзиййа (ум. в 751/1350), ученик Ибн-и Таймиййа, в своей книге «И'лям-уль-мукы'ын» также пишет: "Тот, кто не обладает качествами Муджтахида, не имеет права на Иджтихад". То есть не может делать собственные заключения о смысле прочитанных им айатов Благородного Корана и высказываний Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.
В наше время мусульмане должны получать эти знания по книгам, дошедшим до нас от Муджтахидов, или от их последователей. Но, увы! Таких книг на прилавках практически нет. Сейчас, к сожалению, размножились книги и брошюры, авторы которых считают себя вправе вольно толковать Коран и Сунну. Не имея понятие об Иджтихаде, не обладая и сотой частью знаний, необходимых Муджтахиду и не зная даже названий необходимых наук, они беззастенчиво расхваливают друг друга и навязывают свои «труды» жаждущим знаний мусульманам.
Египетский ученый ат-Тахтави26 в своей книге «Хашийат-уль аля-д-Дурр-уль-Мухтар»i в разделе "Забайих" пишет:
"В 103-м айате суры 3 - «Семейство Имрана» говорится: «Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь…». Ученые - муфассиры, толкуя этот айат на основе сунны, говорят, что «вервь Аллаха» в данном случае означает единение в общине Ахл-и Сунна валь-Джама’а (Людей Сунны и Согласия). Эта община объединяется вокруг ученых по фикху и другим религиозным наукам. Ученые этой общины строго следуют пути, указанному в Коране и Сунне, пользуясь знаниями, полученными по цепи ученых непосредственно от Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.
Аллах субхана ва тааля неоднократно предупреждает нас не отделяться от «прямой дороги». К примеру, в 153-м айате суры 6 говорится: «И это - Моя дорога прямая; и следуйте же по ней и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги. Это Он завещал вам, - может быть, вы будете богобоязненны!». Община Приверженцев Сунны инша-Аллах может рассчитывать на помощь Всевышнего Аллаха (Велик Он и Славен), так как ее последователи следуют по дороге, указанной в Коране, и не следуют "другими путями".
"Дорога прямая", указанная в 6-ой суре, сохранилась в 4-х дошедших до нашего времени мазхабах Приверженцев Сунны. Это школы Ханафи, Малики, Шафии и Ханбали. В наше время всем мусульманам необходимо объединяться в этой общине и следовать одной из этих школ. Безусловно, представители других общин утверждают, что именно они на верном пути. Но, одних надежд и утверждений мало! Нужны доказательства ученых самого высокого уровня. Ни один из крупных ученых других общин не может выдержать даже приблизительного сравнения с основателями 4-х мазхабов Приверженцев Сунны. Сунниты стоят на Истинном Пути!". Альхамдулильляхи Раббиль-алемиин! (Имам ат-Тахтави - «Хашийату аля-д-Дурр-уль-Мухтар»).
ОСНОВАТЕЛИ ЧЕТЫРЕХ МАЗХАБОВ – МУТЛАК МУДЖТАХИДЫ
Во главе 4-х мазхабов - религиозно-правовых школ Ахл-и Сунна валь-Джама’а, стоят ученые высшей категории. За ними следуют Муджтахиды следующих уровней. Эти четыре Имама общины Ахл-и Сунна валь-Джама’а были упомянуты в хадисах и являются высшими авторитетами в научном мире Ислама. Они из разряда ученых – Мутлак Муджтахид.
И в Благородном Коране, и в Сунне Пророка даны ясные указания "спрашивать у знающих", следовать за учеными. То есть, пользоваться их разъяснениями Корана и Сунны, а не толковать источники по своему разумению. Имам ар-Рази27 неоднократно доказывал в своих многочисленных трудах, что ученый, не являющийся Мутлак Mуджтахидом, обязан в своих исследованиях придерживаться трудов Основателей мазхабов. А тем, кто называет себя ученым, забывая элементарные правила постижения и изложения наук, предлагается еще и еще раз прочитать 115-ый айат суры 4 – «Женщины» в Благородном Коране: «А если кто отказывается от посланника после того, как ему стал ясен путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и спалим его в геенне. Скверно это пристанище». Хвала Аллаху Господу миров!
Согласно высказываниям Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, из 73-х направлений в Исламе Верного Пути будет придерживаться лишь одна община. По убеждению Суннитов этой общиной является – "Ахл-и Сунна валь-Джама’а" (Люди Сунны и согласия; Приверженцы Сунны; Сунниты). Их убеждение основывается на том, что в книгах Приверженцев Сунны толкования Благородного Корана передаются строго на основе Сунны Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Ученые этой общины считают, что существует лишь одно толкование (тафсир) Корана, автором которого является Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Все остальные, так называемые тафсиры, на самом деле являются расширенным переложением (таавиль) толкования Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Если же в книге какого-либо автора дается толкование айатов Корана не соответствующее Сунне, то это не может быть названо тафсиром, а является всего лишь его собстве….
Ученые – муджтахиды, основатели дошедших до нас 4-х школ Суннитов потому и являются Опорой Ислама, что их книги по исламскому праву, по вероучению, по способам поклонений, опираются на Священный Коран и Сунну. Знания этих великих Имамов получены по непрерывной цепи передатчиков от самого Посланника Мухаммада.
Отсюда напрашивается справедливый вывод:
Следовать указаниям Имамов 4-х мазхабов Суннитов, - Значит Следовать Предписаниям Благородного Корана и Сунны Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) наилучшим образом!
Ниже даются краткие биографии основных передатчиков, и названия самых значительных книг сохранившихся до нашего времени 4-х религиозно-правовых школ Приверженцев Сунны.
I - МАЗХАБ ХАНАФИ
(Богословско-правовая школа Имама А'зама Абу Ханифа)
Школа Имама А'зама Абу Ханифа основана на знаниях, полученных непосредственно от ПРОРОКА МУХАММАДА (мир ему и благословение Аллаха), через цепь великих ученых, краткие биографии которых смотрите в предыдущей части сборника:
Цепь передатчиков знаний по основам вероучения и религиозного права в мазхабе Ханафи:
ПРОРОК МУХАММАД (МИР ЕМУ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ АЛЛАХА) –>
1. АБДАЛЛАХ Б. МАС’УД (ум. 32/651 г., да будет доволен им Аллах) –>
2. АЛКАМА Б. КАЙС (ум. 62/681) (да будет милостив к нему Аллах) –>
3. ИБРАХИМ АН-НАХА’И (ум. 96/715) (да будет милостив к нему Аллах) –>
4. ХАММАД Б. АБИ СУЛАЙМАН (ум. 120/738) (да будет милостив к нему Аллах) –>
5. ИМАМ А’ЗАМ АБУ ХАНИФА (ум. 150/767) (да будет милостив к нему Аллах).–>
ИМАМ А'ЗАМ АБУ ХАНИФА
(ан-Ну'ман бин Сабит бин Зувата аль-Куфи; 80/699-150/767)
Основатель первого из 4-х сохранившихся до нашего времени мазхаба Суннитов Имам А'зам Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах, выходец из Персии, жил в Куфе и умер в Багдаде. Настоящее имя Имама А'зама Абу Ханифа – Нуман б. Сабит. Его деда, принявшего Ислам, также звали Нуман (да будет милостив к ним Аллах). Он первый из 4-х главных Имамов Приверженцев Сунны. Слово «Имам» здесь обозначает «ученый высшей категории». Великий Имам А'зам Абу Ханифа является опорой религии Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует. Родился Имам в 80-ом году Хиджры в городе Куфе. Ему довелось видеться и брать уроки у Сподвижников Анаса б. Малика, Абдуллаха б. Абу Авфа, Сахла б. Саада Саида и Абул Фадла Амира б. Васила, да будет доволен ими Аллах. Знания по фикху получил от Хаммада б. Сулаймана, да будет милостив к нему Аллах. Общался со всеми известными представителями поколения Табиунов, в том числе со знаменитым Имамом Джафаром ас-Садыком. Знал очень большое количество Хадисов. Он покорял всех своим умом, проницательностью, огромным талантом в умении систематизировать религиозные знания. В знаниях по фикху Имам А'зам достиг невероятных высот. Все современники имама единодушно признали его первенство в этой области. За короткое время, он стал известен всему Исламскому миру.
О его тщательном следовании Предписаниям Всевышнего Аллаха, о его глубочайшем знании Благородного Корана и Сунны, о его учености по всем сопутствующим наукам, о его трудолюбии и щедрости, о его богобоязненности, аскетизме и прочих достоинствах написаны сотни книг. Три четверти современных знаний по фикху, извлеченных из Священного Корана и Сунны, принадлежат Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах. Оставшаяся одна четверть, также разработана на основе его работ. Имам аш-Шафии говорил об этом следующее: "Основой всех знаний по фикху являются работы Имама Абу Ханифы и его учеников. Кто хочет изучать фикх, пусть обращаются к Имаму Абу Ханифе и его ученикам".
Когда у Имама Малика спросили, видел ли он Имама Абу Ханифу, он ответил: "Видел и слышал его неопровержимые доказательства. Когда он что-либо утверждал, никто не мог опровергнуть приведенные им факты".
При жизни этого великого ученого, еще не было четко разработанных знаний по фикху. Люди, можно сказать, находились в спячке. Он их всех разбудил. Как-то Абу Джафар Мансур - халиф правоверных того времени, пригласил Имама к себе на беседу. Имама представлял халифу один из благочестивых его современников Иса б. Муса. При входе Имама Абу Ханифа, Иса б. Муса представил его как ученого с мировым именем. Халиф Мансур спросил Имама, от кого он получил свои знания. Имам ответил, что одним из основных источников полученных им знаний, являются знания, полученные от учеников хазрата Умара, да будет доволен им Аллах. На что халиф Мансур заметил: "Да, действительно, твои знания имеют крепкую основу".
Имам Абу Ханифа в детстве виделся и брал уроки у нескольких Сподвижников. Одним из них был Анас б. Малик, да будет доволен им Аллах.
Нравственный образ жизни Имама Абу Ханифа был достойным примером для благочестивых мусульман всех последующих поколений. Он был не только великим теоретиком, основоположником систематизации Исламского права, но и тщательно следовал всему, о чем писал в своих книгах. О величии Имама можно судить по его ученикам, также великим ученым – муджтахидам. Достаточно перечислить имена лишь некоторых Имамов: Зуфар б. Хузайл, Абу Йусуф, Абдуллах б. Мубарак, Мухаммад аш-Шэйбани, Хасан б. Зийад, Вэки’ б. Джеррах, Абу Амр Хафс б. Гыйас, Давуд-и Таи, Йахйа б. Закариййа и многие другие.
Исключительная скромность и богобоязненность Имама Абу Ханифа вполне могли быть причиной для уединенной жизни, присущей праведникам. Но, Имам считал своим долгом передать полученные знания своим ученикам. Вначале он только учился и систематизировал то, что смог получить от других. А после того как ему приснился Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и велел использовать на практике свои знания, он стал давать фетвы. Его школа стала распространяться повсеместно. Увеличилось количество последователей. Появлявшиеся изредка противники его мазхаба, получали своевременный отпор. Его доказательства, аргументированные цитатами из Корана и Сунны, и подкрепленные согласованным мнением сахабов, не оставляли никаких шансов его оппонентам. Талантливые ученики Имама написали много книг уже на основе его трудов. В свое время его отцу ас-Сабиту посчастливилось беседовать с Великим Имамом Али б. Аби Талибом, да будет доволен им Аллаху Тааля, который в конце их встречи, обратился с мольбой к Аллаху субхана ва тааля проявить свою высшую Милость к ас-Сабиту и его детям. Аллах субхана ва тааля не отказал этой просьбе и дал возможность сыну ас-Сабита стать великим ученым.
В книге «Улама-уль-муслимин…»,i изданной в Стамбуле, имам аш-Ша'рани пишет: "При работе над своей книгой «Адиллат-иль-мезахиб» я внимательно изучил иджтихад Имама Абу Ханифа и его учеников. В результате этих исследований я пришел к выводу, что все труды этих великих ученых опираются на айаты Корана, на Хадисы, или на согласованное мнение Сподвижников Пророка Аллаха. Такие муджтахиды как Имам Малик, Имам Шафии, Имам Ханбали и другие давали восторженную оценку трудам Имама Абу Ханифы. Следовательно, не стоят и ломаного гроша рассуждения некоторых, с позволения сказать "ученых", которые не смогли по достоинству оценить огромное значение трудов великого Имама. Сравнивать труды этих критиков с работами Имама, все равно, что сравнивать сочинения школьника с трудами профессора. Если они "звезды", то Имама можно сравнить с "Солнцем" на научном небосклоне. И при свете Абу Ханифы (да будет милостив к нему Аллах) эти "звезды" становятся просто невидимыми".28
В другой книге имама аш-Ша'рани "Мизан-уль-Кубра" говорится:
"Один из современников Имама Абу Ханифы Абу Мути свидетельствует: "Как-то раз, когда мы вместе с Имамом были в мечети в городе Куфе, к нам подошли ученые Суфьян ас-Саури, Имам Мукатил, Хаммад б. Салама, Имам Джафар ас-Садык и другие (да будет милостив к ним Аллах), и обратились к Имаму со словами: "Мы слышали, что ты пользуешься знаниями, полученными путем сопоставления аналогий. Не слишком-ли это опасно? Ведь первым, кто начал делать сопоставления, был Иблис". Это было сразу после утренней молитвы. Так вот, Абу Ханифа вплоть до полуденной молитвы отвечал на их вопросы. Разъяснял способы получения им скрытых знаний. Рассказал об основных методах, применяемых в его школе. Он говорил: "Ответ на поставленный вопрос вначале я ищу в Благородном Коране. Не найдя там, ищу в Хадисах, мною собранных. Не найдя и там, смотрю, каково было согласованное мнение Сподвижников по этому вопросу. Если этот вопрос ими обсуждался, и они не пришли к согласованному мнению, то опираюсь на мнение большинства из них. Если и этого нет, то только в этом случае решаюсь на сопоставление аналогий – аль-Кыяс". В подтверждение сказанному, привел множество примеров. После этого они все встали и начали пожимать ему руки, признали его главой ученых и просили прощения за возможные огорчения, причиненные ему по незнанию. На что он им ответил: "Да простит Аллах субхана ва тааля и меня и вас".
Ибни Хаджар аль-Макки1 - известный ученый мазхаба Шафии, в своей книге «Хайрат-уль-Хисан»i приводит хадис: "Блеск этого мира потускнеет в 150-м году". Абд-уль-Гаффар аль-Кэрдери (ум. 562/1166), известный ученый по фикху, говорил по поводу этого хадиса: «Несомненно, данный хадис указывает на Абу Ханифу, так как он умер в 150-м году».
В сборниках Бухари и Муслима приводится хадис: "Если вера окажется на планете Венера, то ее достанет оттуда один из сынов Персии". Известный муфассир мазхаба Шафии, египтянин ас-Суюти (Джалал-ад-Дин Абдуллах б. Мухаммад; 849/1445-911/1505) комментируя этот хадис, говорит: «Все ученые единодушно сошлись на том, что этот хадис указывает на Имама А'зама Абу Ханифа (так как предки Имама были выходцами из Персии)».
Имам Шафии, да будет милостив к нему Аллах, говорил о нем:
«В знаниях по фикху все мусульмане – дети Имама А’зама Абу Ханифа».
«… В религиозных науках мусульмане являются детьми Иракских ученых. Иракские ученые – ученики ученых Куфа. Ученые Куфа – ученики Имама А’зама Абу Ханифа».
В мазхабе Ханафи разрешены 500 000 вопросов (а с вариантами – до 1000 000)! На все эти вопросы даны ясные ответы в соответствии с Кораном и Сунной! В книге «Муснад» Абу Бакр Ахмад аль-Харизми пишет: "Найдя соответствующий ответ на поставленный вопрос в Коране и Сунне, он выносил свое решение на обсуждение ученых, и давал фетву только после общего согласия с ним".
На его лекциях в главной мечети Куфа присутствовало до 1000 слушателей одновременно. 40 из них были из разряда муджтахидов. Обсуждая очередной вопрос и придя к общему согласию, Имам Абу Ханифа удовлетворенно восклицал: "Аль-хамду лиль-Ляхи вал-Лаху Акбару!" Все присутствовавшие повторяли за ним. И, после общего восклицания, Имам предлагал записать эти выводы.
В книге индийского ученого Муфти Махмуда «Редд-и ваххаби-йи Хинди» говорится: "Чтобы стать ученым Ислама - Муджтахидом, необходимо в первую очередь: знать досконально орфографию, фонетику, синтаксис, морфологию и остальные тонкости арабского языка. (По-арабски эти разделы и подразделы звучат примерно так: Эвдаин, сахихин, мерви, мутаватир, ред, мавду, мазмун, муфрад, саз, надир, муста'маль, мухмаль, му'реб, ма'рифа, иштикак, хакикат, меджаз, муштерак, издад, мутлак, мукаййад, ибдал, кальб…). Затем тщательно изучить науки, необходимые для понимания Благородного Корана. В том числе науки: сарф, нахв, ме'ани, байан, беди', белягьат. Глубоко изучить такие науки как: усул-и фикх, усул-и хадис и усул-и тафсир. Знать хорошо основные труды Великих Имамов (в первую очередь труды Мутлак Муджтахидов - основателей 4-х мазхабов Суннитов).
Чтобы быть ученым по фикху - Факихом, кроме всего перечисленного необходимо знать доказательства обсуждаемого вопроса; уметь аргументировать выводы. Знать способы сличения аналогий, с одновременным толкованием доказательств.
Чтобы стать ученым по хадисам – Мухаддисом, необходимо знать наизусть услышанные хадисы без изменений и имена их передатчиков. Мухаддису необязательно знать скрытый смысл хадисов и их аргументированное толкование.
Если факих о каком-либо хадисе говорит, что он достоверный, а мухаддис говорит, что этот хадис слабый, то ценится утверждение факиха. Вот почему при научных спорах более ценными являются выводы и аргументация этих выводов Имама А'зама Абу Ханифы Ведь Имам А'зам в табели о рангах стоит выше всех муджтахидов и факихов, так как передавал хадисы и от Сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.
Ученый по хадисам не может быть на уровне ученого по фикху, и, тем более, на уровне основателя мазхаба – Мутлак Муджтахида!
Сказано в хадисе: "Лучшими представителями моей общины являются мои современники. Их последователи будут следующими лучшими представителями. Затем, лучшими будут те, которые придут после них". Согласно этому достоверному хадису, последователи Сподвижников (Табиуны) стоят по рангу выше тех, которые пришли позже. Все ученые Ислама единодушно признали, что Имам А'зам Абу Ханифа был последователем Сподвижников. К примеру, хадис «Кто ради Аллаха построит (на свои средства) мечеть, тому будет уготовано специальное место в раю», Имам А'зам передал от Сподвижника Абдуллаха б. Абу Афва, да будет доволен им Всевышний Аллах.
В книге «Дурр-уль-мухтар» Алауд-дин аль-Хаскафи пишет, что Имам А'зам виделся с 7 (семью) Сподвижниками. Среди основателей 4-х мазхабов Приверженцев Сунны, сохранившихся до нашего времени, Имам А’зам Абу Ханифа является единственным представителем Табиунов – следующего поколения после Сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Следовательно, даже среди этих 4-х великих Имамов, Абу Ханифа занимает более высокое положение…
Один из Праведных Халифов Умар б. Хаттаб при выступлении с пятничной проповедью говорил: «Мусульмане! Посланник (мир ему и благословение Аллаха), выступая перед нами с проповедью, также как я сейчас выступаю перед вами, говорил: «Лучшими из людей являются мои Сподвижники. Лучшими после них будут те, кто придет следом за ними. Затем лучшими будут те, кто будет после них. Среди тех, кто придет позже, будут обманщики».
4 мазхаба Ахл-и-с-Сунна, которым следуют мусульмане – Приверженцы Сунны, ведут именно тем путем, на который неоднократно указывал Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Крупнейшие ученые Ислама – Муджтахиды последних столетий единодушно признали, что на сегодняшний день только эти 4 мазхаба Ахл-и Сунна валь-Джама’а следуют Сунне Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.
Ибн-и Нуджайм аль-Мисри, автор известной книги «Бахр-ур-раик», в другой своей книге «Эшбах» пишет: "Кто желает получить основательные знания по фикху, тому необходимо изучить книги Имама Абу Ханифа".
Абдуллах б. Мубарак говорил: "Я не видел более глубокого знатока фикха, чем Имам Абу Ханифа. Один из больших ученых своего времени Мис'ар, учился у него как обычный ученик, стоя на коленях, оказывая ему глубокое почтение. Я имел около тысячи наставников, но если бы не повстречался с Абу Ханифа, то утонул бы в болоте античной философии".
Абу Йусуф говорил: "Мне не приходилось видеть более глубокого знатока науки по хадисам. В области толкования хадисов ему нет равных".
Суфьян ас-Саури, большой ученый Ислама, говорил: "Мы рядом с Абу Ханифа, были как воробьи возле сокола. Имам Абу Ханифа – лидер ученых Ислама".
Али б. Асим говорил: "Если на одну сторону весов положить знания Абу Ханифа, а на другую сторону знания всех ученых его времени, то чаша весов великого Имама перевесит"…
Имамы Ибни Хаджар аль-Макки и аз-Зэхеби и пишут, что Имам Абу Ханифа был крупным ученым по хадисам. Он получил хадисы от 4-х тысяч знатоков. 300 из них были учеными поколения Табиунов.
Имам аш-Ша'рани пишет в 1-ом томе «Мизан-уль-Кубра»: "Я исследовал 3 сборника хадисов Имама А'зама. Все они взяты из достоверных источников"…
Ибни Хаджар аль-Макки, ученый мазхаба Шафии, пишет в своей книге «Калаид», что крупный ученый по хадисам А'маш,30 будучи хафизом,31 однажды попросил Имама А'зама дать разъяснения по некоторым вопросам. Имам дал подробные ответы, предварительно приведя хадис по каждому вопросу. А'маш, видя глубокие познания Имама А'зама в хадисах, не удержался от восторженного комментария: "Вы, факихи, словно профессианальные врачи. Мы же, мухаддисы, возле вас как аптекари. Мы передаем хадисы и рассказываем об их передатчиках. Но истинный смысл их понимаете только вы!"
В книге «Укуд-уль-джавахир-иль-мунифа» сообщается от Убайд-ул-Лаха б. Амра, что однажды, когда он был вместе с мухаддисом А'машом, подошел к ним некто и попросил разъяснить какой-то вопрос. Пока А'маш размышлял над ответом, появился Имам Абу Ханифа. А'маш переадресовал ему поставленный ранее вопрос. Абу Ханифа тут же дал подробное разъяснение. А'маш был поражен быстрым ответом на столь сложный вопрос. Он спросил Имама: "Что является опорой данного ответа?" Имам А'зам Абу Ханифа привел хадис, на котором основывал свой ответ и добавил, что этот хадис он услышал от него самого!…
Имам А'зам Абу Ханифа, да будет на него милость Аллаха, ежедневно читал утреннюю молитву в мечети. Затем, до полудня отвечал на вопросы своих учеников. После полуденной молитвы вплоть до ночной читал лекции. После ночной молитвы возвращался домой и отдыхал некоторое время. Затем вновь возвращался в мечеть, и оставшуюся часть ночи до утренней молитвы проводил в поклонениях. Эти сведения дошли до наших дней от многих благочестивых современников Имама. В частности от Мис'ара б. Кедама аль-Куфи (ум. 115/733 г.).
Имам зарабатывал на жизнь собственным честным трудом. Занятие торговлей позволяло ему содержать своих учеников. Обеспечивая свою семью приличным достатком, он столько же раздавал бедным в качестве милостыни. А каждую пятницу, кроме всего прочего, раздавал по двадцать золотых, посвящая ожидаемые благости душам своих родителей. Он никогда не позволял себе прилечь, вытянув ноги в сторону дома своего учителя Хаммада б. Аби Сулеймана, да будет милостив к нему Аллах. Хотя, между его домом и домом Имама Хаммада было 7 улиц. Однажды, узнав, что его компаньон произвел торговую сделку, не совсем соответствующую правилам Шариата, Имам раздал бедным всю вырученную прибыль. Это была очень крупная сумма (90 000 дирхемов серебром), из которой Имам не оставил себе ни гроша.
Биографы приводят много примеров, указывающих на богобоязненность Имама, на его осмотрительность, которая позволяла избегать не только запретное, но и сомнительное. Однажды на город, где жил Имам, напали разбойники и увели стада овец, принадлежавшие горожанам. После этого случая, Абу Ханифа, узнав, что овцы живут до 7-ми лет, не покупал на рынке баранину в течение всего этого времени, из боязни, что может продаваться мясо ворованных овец.
О богобоязненности Имама может говорить и тот факт, что он ежедневно постился на протяжении 30-ти лет (кроме 5-ти запретных дней в году). Его современники свидетельствуют, что Абу Ханифа неоднократно прочитывал весь Священный Коран за один или 2 ракаата молитвы. В общине Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, только четверым довелось в одном ракаате молитвы прочитать весь Коран: Усману б. Аффану, Тамим-и Дари, Сааду б. Джубайру и Имаму А'заму Абу Ханифа, да будет доволен и милостив к ним Всевышний Аллах.
Имам А'зам ни от кого не принимал подарков. Одевался бедно (скромно). Только изредка позволял себе одеться в дорогую одежду, дабы показать разнообразие благостей Всевышнего Аллаха. 55 раз совершил Хадж! Иногда оставался в Почитаемой Мекке на несколько лет. Имам был малоразговорчивым, задумчивым человеком. Но, когда дело касалось обсуждений научных вопросов, он мог пожертвовать для беседы и своим коротким сном. Рассказывают, что однажды, после совместной ночной молитвы, Имам задержался в дверях мечети для разрешения вопроса, заданного ему его учеником Зуфаром б. Хузайлом (110/728-158/775). Одна нога Имама уже была снаружи, а вторая еще внутри мечети. Обсуждение продолжалось до призыва на утреннюю молитву. И Имам, так и не выйдя из мечети второй ногой, вернулся обратно, для чтения утренней молитвы.
Халиф Мансур, выказывая уважение к Имаму, послал ему в подарок невольницу и 10 000 дирхемов серебром. Имам подарка не принял. Халифа этот отказ, конечно же, не обрадовал. В это время в Куфе находился Ибрахим б. Хасан. Шли разговоры, что он вербует солдат в Медину для помощи своему брату Мухаммаду (да будет милостив к ним обоим Аллах), объявившего себя Халифом. Недоброжелатели Имама Абу Ханифы распространили слух, будто-бы он является помощником Ибрахима б. Хасана. Этого для Мансура оказалось достаточным, чтобы Имама доставили в Багдад. Здесь Халиф приказал Имаму объявить всем, что де мол "Мансур является Халифом по законному праву". За это он обещал дать Имаму высокую должность. Несмотря на долгие уговоры и щедрые предложения, Имам ответил отказом. Тогда Мансур посадил Имама под арест и приказал дать ему 30 палочных ударов. От этих ударов у Имама стала кровоточить рана на ноге. Халиф раскаялся, освободил его и в знак примирения предложил Имаму 30 000 дирхемов серебром. Абу Ханифа не принял и этих денег, что еще более распалило Мансура. Он снова арестовал Имама и приказал давать ему ежедневно на 10 ударов больше.
По некоторым сообщениям, боясь народного возмущения, на 11-тый день Имама положили на спину и насильно влили ему в рот шербет, разбавленный ядом.
Перед самой смертью, Имам успел совершить земной поклон. На заупокойной молитве, которую успели закончить лишь к послеполуденной молитве, присутствовало до 50 000 человек. 20 дней продолжалось посещение могилы Имама огромным количеством народа, прибывавшим из разных мест.
Постоянных учеников у Абу Ханифа было 730. Все они отличались благочестием и ученостью. Большинство из них стали впоследствии кадиями и муфтиями, а некоторые из них, (около сорока учеников) - великими муджтахидами. В числе способных учеников Имама был и его сын Хаммад, да будет милостив к ним ко всем Аллах. (Из книги «Мир'ат-уль-каинат»).
В научных выводах, полученных учениками Имама А'зама путем иджтихада, есть некоторые расхождения. Существует хадис, в котором говорится, что различный подход ученых при разрешении религиозных вопросов весьма полезен. Смысл этого хадиса примерно таков: "Различия в результатах научных исследований ученых моей общины являются благостью". Богобоязненность Имама Абу Ханифа заставляла его быть очень осторожным в своих изысканиях. Тщательное следование Корану было для него превыше всего. Он говорил своим ученикам, достигшим высокого уровня Муджтахида: "Если по какому-либо вопросу вы найдете достоверное доказательство, не соответствующее моим словам, то отставьте мои слова в сторону! Следуйте достоверному доказательству!" Все его ученики, обладающие подобным уровнем, в один голос утверждали: "Если мы и отступали где-то от его выводов, то, конечно же, согласно достоверным доказательствам, услышанным нами от самого Имама А'зама Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах)".
Имам А'зам Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах) является крупнейшим ученым поколения Табиунов - следующего поколения после Сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Он не только основатель своей школы, но и заслуженно назван главой Приверженцев Сунны. Родился в Куфе и умер в Багдаде. Его род восходит к одному из правителей Персии. Его деду и отцу посчастливилось видеться и беседовать с Али бин Аби Талибом, да будет доволен им Аллах. Хазрат Али, после беседы с отцом Абу Ханифа, обратился с мольбой к Аллаху Тааля оказать милость потомкам Сабита. Мольба Хазрата Али была принята, и милость Аллаха Тааля проявилась в рождении Нумана.
Имаму А'заму довелось видеться и записывать хадисы у самих Сподвижников Пророка Аллаха (мир ему и благословение). Это были: Анас бин Малик, Абдуллах бин Эби Эвфа, Василе бин Эска, Сахл бин Саида и Абу-т-Туфайл Амр бин Василе, да будет доволен ими Аллах. Фундаментальные знания по фикху получил в городе Куфе от Имама Хаммада б. Аби Сулаймана (да будет милостив к нему Аллах). Он на протяжении 18 лет учился у Имама Хаммада, а затем в течение 10 лет вел вместо него обучение. Все это время Абу Ханифа тщательно записывал и запоминал все, что касается фикха.
Его учителями за пределами Куфа были видные представители Табиунов: Амр бин Джумахи, Абу Зубайр Мухаммад, Ибн-и Шихаб аз-Зухри, внук первого Халифа Абу Бакра Касым бин Мухаммад. В том числе и известные ученые Медины - Хишам бин Урва и Йахйа бин Саид аль-Ансари; и знаменитые ученые Басры - Аййуб бин Кейсан ас-Сахтийани, Катада бин Диама, Бакр бин Абдуллах аль-Музени.
Многому Имам научился и у внуков Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) - Зайда бин Али и Мухаммада аль-Бакыра. Однажды, Мухаммад Бакыр, да будет к нему милостив Аллах, при встрече с Имамом Абу Ханифа сказал: "В то время, когда появятся желаюшие исказить религию, ты возродишь религию моего предка. Ты будешь спасителем заблудших и Аллаху тааля поможет тебе в этом".
Изучив науки, переданные ему Сподвижниками Али бин Аби Талибом и Абдуллахом бин Мас'удом через Табиунов, Имам Абу Ханифа со временем достиг небывалого доселе уровня Ученого Ислама 2-го столетия - Мутлак Муджтахид. Глубокие духовные знания науки ат-Тасаввуф он получил от внука Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Джафара ас-Садыка, одного из главных Имамов «Великой Плеяды».
Имам Абу Ханифа был первым ученым, который систематизировал знания по Фикху. В книгах «аль-Фараиз» и «аш-Шурут» он разработал основные темы этой науки и, выделив их в отдельные группы, стал разрабатывать ответвления каждого раздела. Написаны сотни книг авторами различных мазхабов о его глубоких познаниях по фикху, о его исключительных способностях при сопоставлении аналогий (Кыйас), о его аскетизме, о его удивительной компетентности в различных областях знаний. Многие из его учеников стали известными Муджтахидами.
Имам А'зам Абу Ханифа воспитал сотни ученых, которые впоследствии стали развивать и укреплять его школу, тем самым способствуя распространению единственно верного пути в Исламе – вероучения Ахл-и Сунна валь-Джама’а. Среди самых выдающихся его учеников:
Имам Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шэйбани, Зуфар бин Хузайл, Хасан бин Зийад, его сын Хаммад, Абдуллах бин Мубарак, а также Ваки бин Джаррах, Абу Амр Хафс бин Гийас, Йахйа бин Закариййа, Давуд-и Таи, Асад бин Амр, Афийат бин Йазид аль-Адви, Касим бин Маъан, Али бин Мушир, Хиббан бин Али и многие, многие другие, да будет милостив к ним Аллах.
Имам А'зам написал много произведений, но до нашего времени дошли только десять его работ, часть которых передана его учениками: 1) «Рисала-у-Рэдди Кадариййа»; 2) «Аль-Фикх-уль-Акбар»; 3) «Аль-Фикх-уль-Эбсат»; 4) «Ар-Рисала Осман-ы Бусти»; 5) Китаб-уль-Алим ва-ль-Мутаалим»; 6) «Васиййат-Нукирру»; 7) «Касида-и Нуъманиййа»; 8) «Ма'рифат-уль-Мазахиби»; 9) «Аль-Асл»; 10) «Аль-Муснад-уль-Имам-ы А'зам ли Абу Ханифа».
На сегодняшний день более половины мусульман мира и около 80% Приверженцев Сунны следуют к спасению, придерживаясь религиозно-правовой школы Имама А'зама Абу Ханифа.
(«Камус-уль-а’лям»).
Из высказываний Имама А’зама Абу Ханифа:
«Человек верит, что здоровье может дать только Всевышний Аллах. Вместе с этим, он использует для своего лечения какое-либо лекарство. Лекарство в данном случае является лишь причиной, при обращении к которой, по воле Всевышнего Аллаха можно выздороветь».
«Верующий не боится так сильно ничего другого, кроме кары Всевышнего Аллаха. Если с ним случится какое-либо несчастье, или охватит его какая-нибудь тяжелая болезнь, он не станет жаловаться ни вслух, ни мысленно: «О Господи, за что же Ты вверг меня в такое несчастье?» Напротив, он будет тихо поминать своего Господа (зикр) и благодарить Его (шукур)».
«Удивляюсь я таким людям, которые говорят то, что сами предполагают, что им кажется верным, и действуют так же, как им кажется необходимо действовать - предположительно».
«Если кто-нибудь не придает значения религиозным знаниям (Фикх), и не понимает, что знатоки Фикха обладают высокой степенью, тому тяжко находиться в обществе с ними». (IAA, II: 259).
НАИБОЛЕЕ ИЗВЕСТНЫЕ УЧЕНИКИ ИМАМА АБУ ХАНИФА
1. ИМАМ ЗУФАР (АБУ ХУЗАЙЛ) 110/728-158/775
Имам Зуфар был учеником Имама А'зама. Выходец из Исфахана, начальное образование получил в Басре. Потом учился у Мухадиссов того времени и собирал хадисы. Затем учился в Куфе у Имама Абу Ханифа Фикху и Кыясу. Стал одним из известных ученых своего времени. Имам А'зам отзывался о нем так: "Мой самый безупречный ученик". Имам Зуфар, достигнув высокого уровня "Муджтахид фи-ль-Мазхаб", совершал иджтихад согласно правилам, установленным его знаменитым учителем.
Когда однажды Имам Зуфар поехал в свою родную Басру для разрешения одного из вопросов наследования, то его земляки были приятно удивлены его глубокими знаниями, и настоятельно просили не покидать больше их город. Он был вынужден внять просьбам басрийцев, и некоторое время остался жить в этом городе и исполнять обязанности Кадийа (Судьи). Имам Зуфар воспитал немало учеников, ставших известными учеными. Среди них: Мухаммад бин Абдуллах Ансар, Халаф бин Аййуб, Асим бин Йусуф, Хилал ар-Рей и другие. Однажды, у крупного ученого 2-го века Хиджры Музени спросили об ученых Ирака: "Что скажешь об Абу Ханифа?" - "Он глава всех ученых по Фикху" был ответ. "А Абу Йусуф?" - "Самый строгий последователь Сунны" был ответ. "А Мухаммад бин Хасан?" - "Этот лучше всех разбирается в вопросах наследования". На вопрос: "А Зуфар?", он ответил: "Он лучше всех освоил метод аль-Кыяс (метод сопоставления аналогий)".
2. АБУ ЙУСУФ (Йакуб б. Ибрахим аль-Ансари) 113/731-182/798
Имам Абу Йусуф, да будет милостив к нему Аллах, - самый известный Факих мазхаба Ханафи, после Имама А'зама. Родился в Куфе и умер в Багдаде. Выдающийся Муджтахид. Написал книги по основам Фикха и собственно по Фикху: «Китаб-ус-Салят», «Китаб-уз-Закяат», «Китаб-ус-Сиям», «Китаб-уль-Фераиз», «Китаб-уль-Бюйу», «Китаб-уль-Худуд», «Китаб-уль-Вакала», «Китаб-уль-Васайа», «Китаб-ус-Сауд ва-з-Заайых», «Китаб-уль-Гасб ва Истибра». Согласно просьбе Халифа Харуна ар-Рашида, он написал «Китаб-уль-Харадж», в которой указал различные источники и способы пополнения государственной казны в соответствии с предписаниями Благородного Корана и Сунны. Эта книга была переведена на французский, английский и другие языки. В 1980-ом году в Багдаде была издана книга «Ар-Рифадж», являющаяся комментарием к этой книге.
В книге Имама Йусуфа «Китаб-уль-Асар» собраны и распределены по соответствующим разделам знания по фикху, полученные им от Имама Абу Ханифа. В книге «Ихтилафу Абу Ханифа ва Ибн-и Абу Лэйла» Имам собрал проблемные вопросы Фикха, по которым у Имама Абу Ханифа были разногласия с Имамом Ибн-и Абу Лэйла. Впоследствии Имам Мухаммад аш-Шэйбани сделал к этой книге некоторые добавления и распределил весь материал по тематическим главам.
В книге «Китабу-р-Рэд аля Сийару Аузаи», Абу Йусуф комментировал разногласия по вопросам фикха между Имамом Абу Ханифа и Имамом Аузаи. Имамом Абу Йусуфом написаны также и другие книги: «Китабу-ль-Ихтилаф-иль-Эмсар», «Китабу-ль-Джевами», «Аль-Эмали», «Аль-Имла», «Ан-Навадир». Передатчиками знаний от Имама Абу Йусуфа стали его ученики Имам Мухаммад аш-Шэйбани, Абу Йаъла, Муалла бин Мансур ар-Рази, сын Абу Йусуфа Йусуф бин Йакуб и другие ученые мазхаба Ханафи.
3. АБДУЛЛАХ БИН МУБАРАК АЛЬ-МАРВАЗИ (118/736-181/797)
Известный последователь Табиунов, ученик Имама А'зама, Абдуллах бин Мубарак был ученым по фикху и хадисам. Один год он совершал Хадж, один - Джихад и один год занимался торговлей. Почти все заработанные деньги раздавал бедным мусульманам. Однажды, находясь в Сирии, он взял чей-то карандаш и, забыв вернуть, уехал в Мерв. Там, вспомнив о своем долге, специально поехал обратно в Сирию, чтобы вернуть карандаш.
Он говорил: "Что есть благовоспитанность? Ученые по разному оценивают эту черту людей. А, по-моему, - это хорошее знание своих страстей". "Отдать долг в одну лиру гораздо важнее, чем раздать милостыню в тысячу лир". "Смирение, - это когда ты ведешь себя вызывающе с богатыми, а с бедными, ты скромен и уступчив". Он говорил: "Если бы я заглазно кого-либо осуждал (Гьыйба), то делал бы это по отношению к своим родителям. Так как было бы справедливее отдать благости, данные мне Аллахом Тааля, именно им".
Абдуллах бин Мубарак написал много книг. Приводим названия некоторых из них:
«Китаб-уз-Зухди ва-р-Ракаик» - Книга состоит из высказываний Пророка, мир ему и благословение Аллаха, его Сподвижников и Табиунов.
«Китаб-уд-Джихад», «Муснад», «Китаб-уль-Бирри-ва-с-Сила», «Китаб-ут-Тафсир», «Китаб-ут-Тарих», «Ас-Сунан филь-Фикх».
4. МУХАММАД АШ-ШЭЙБАНИ (АБУ АБДУЛЛАХ); 135/752-189/805
(Мухаммад б. Хасан б. Абдуллах б. Тавус б. Хурмуз)
Мухаммад аш-Шэйбани, да будет милостив к нему Аллах, был потомком Хурмуза, принявшего Ислам в присутствии Праведного Халифа Умара, да будет доволен им Аллах. Хурмуз был в свое время султаном Багдада и родственником Имама А'зама. После Имама Абу Йусуфа, Имам Мухаммад второй выдающийся ученик Имама Абу Ханифа. Родился в городе Васит и умер в г. Рэй. Имам Мухаммад - один из крупнейших ученых Ислама, собиратель сообщений и продолжатель школы Имама Абу Ханифа, муджтахид второго уровня – "Муджтахид фи-л-Мазхаб".
В юношестве учился в Куфе - центре исламских наук того времени. Здесь его учителями были: Суфйан Саури, Абд ар-Рахман аль-Авзаи и другие. С 14-ти лет начал учебу у Имама А'зама Абу Ханифа, да будет милостив к ним ко всем Аллах. После смерти великого Имама, продолжил учебу у Имама Абу Йусуфа, лучшего ученика Имама А'зама. Затем, на протяжении 3-х лет, учился хадисам и фикху у Имама Малика бин Анаса, да будет милостив к нему Аллах, и полностью освоил его знаменитую книгу «Муватта». После 3-х летнего обучения, вернулся в Куф. Прожив в Куфе довольно продолжительное время, перехал в Багдад и жил там почти до конца своих дней. Умер в городе Рэй.
Занимаясь систематизацией исламских наук и пропагандой школы Имама Абу Ханифа, Мухаммад аш-Шэйбани воспитал много замечательных ученых Ислама. Первым среди его учеников был будущий основатель 3-его мазхаба Суннитов Имам аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах. У него также учились: Абу Суфйан Джурджани, Абу Хафс-и Кабир, Мухаммад бин Мукатил, Шаддад бин Хаким, Муса бин Насир Рази, Абу Убайд Касым бин Саллам, Исмаил бин Навба, Али бин Муслим Туси и многие другие, ставшие известными учеными. Прозванный вместе с Имамом Абу Йусуфом «Имамейн» - 2 имама, и «Сахабейн» - 2 соратника, Имам Мухаммад решал сложные религиозные вопросы методом иджтихада Имама Абу Ханифа. Написанные им множество книг, послужили сохранению и распространению мазхаба Ханафи. Сообщается, что им написаны 99 произведений. Группа произведений, состоящая из 6 книг Имама Мухаммада и принадлежащая к числу основных книг мазхаба Ханафи, объединена названием - "Захиру-р-риваййа" (надежные сообщения первых трех Имамов мазхаба Ханифа): «Мебсут», «Зийадат», «Аль-Джами ус-Сагир», «Аль-Джами уль-Кабир», «Ас-Сийар ус-Сагир», «Ас-Сийар уль-Кабир». Эти 6 книг впервые были собраны под названием "Китаб-уль-Кафи" другим ученым - Хакимом аш-Шахидом.1 в сборнике «Мухтасар-уль-Кафи». Этот сборник в свою очередь был прокомментирован имамом ас-Сэрахси2 в его 30-ти томном произведении под названием «Аль-Мабсют». Есть множество и других комментарий к сборнику "аль-Кафи".
В группу под названием "Ан-навадир" входят книги: «Аль-Кайсаниййат», «Аль-Харуниййат», «Аль-Джурджаниййат», «Ар-Рукиййат».
Ученый Захид-уль-Кавсари написал книгу «Булугь-уль-Эмани фи Сират-иль Имам Мухаммад ибни Хасан-иш-Шэйбани», в которой рассказывается о жизни Имама.
5. ХАСАН БИН ЗИЙАД АЛЬ-ЛЮ'ЛЮИ (Умер в 204-ом году Хиджры).
Хасан б. Зийад учился Фикху поочередно у Имама Абу Ханифа, затем у Имама Абу Йусуфа и Имама Мухаммада, да будет милостив к ним ко всем Аллах субхана ва тааля. Стал со временем известным передатчиком хадисов и взглядов Имама Абу Ханифа. По значимости, книги имама Хасана б. Зийада стоят после книг Имама Мухаммада, известных под названием "Захиру-р-риваййа".
РАЗВИТИЕ МАЗХАБА УЧЕНИКАМИ ИМАМА А’ЗАМА АБУ ХАНИФЫ
После смерти Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах, его талантливые ученики продолжили работу Имама по систематизации знаний по вероучению, фикху и другим разделам исламских наук. Постепенно появлялись труды, которые впоследствии составили основу мазхаба. Они очертили границы школы Имама А'зама, более подробно разъяснили ученым следующих поколений способы иджтихада и оставили им богатый фактический материал для дальнейшего развития исламских наук по системе школы великого Имама. Главными произведениями школы Имама Абу Ханифа после книг самого Имама, стали работы наиболее талантливых его учеников и ученых следующих поколений.
Основополагающие книги мазхаба делятся на 3 группы
1) В первую группу, которая называется "Масаилу-ль-усуль" или по другому "Захиру-р-риваййа" (Основные, наиболее достоверные сообщения, переданные первыми тремя главными муджтахидами мазхаба). В этот раздел входят книги самого Имама Абу Ханифа и его самых именитых учеников Абу Йусуфа и М. аш-Шэйбани (их еще называют "Имамейн", "Сахабейн"), да будет милостив к ним Аллах. Основу этого раздела составляют 6 книг имама Мухаммада аш-Шэйбани: «Аль-Мабсут», «Аз-Зийадат», «Аль-Джами ус-Сагир», «Аль-Джами уль-Кабир», «Ас-Сийар ус-Сагир», «Ас-Сийар уль-Кабир». Эти 6 книг впервые были собраны под названием "Аль-Кафи" другим ученым - Хакимом аш-Шахидом. Уже этот сборник был прокомментирован имамом ас-Сарахси (ум. в 483/1090 г.) в его 30-ти томном произведении под названием «Аль-Мебсут». Есть множество и других комментарий к сборнику "Аль-Кафи".
2) Вторая группа, названная "Масаилу-н-навадир" или "Гайри Захиру-р-риваййа". Этот раздел состоит из сообщений (книг трех главных Имамов мазхаба), не входящих в вышеуказанные шесть книг. Сюда относятся книги: «Аль-Кайсаниййат», «Аль-Харуниййат», «Аль-Джурджаниййат», и «Ар-Рукиййат» того же Имама М. аш-Шэйбани. Источники, из которых были получены сообщения этой группы знаний, являются менее надежными, нежели передатчики книг первой группы.
3) Авторами третьей группы сообщений, называемых "аль-Вакыъат", являются ученые, следующие за первыми тремя основными Имамами мазхаба (их ученики и ученики их учеников). К нимм относятся такие имамы, как: Иса б. Эббан (ум. в 220 г.х.), Мухаммад б. Сэмаа (130/747-233/847); Хилял б. Йахйа ар-Ра'йу-ль-Басри (ум. 245 г.х.), Ахмад б. Умар б. Мехир аль-Хассаф (ум. 261 г.х.), Абу Сулейман аль-Джурджани, Абу Хафс аль-Бухари, Абу Джафар ат-Тахави (ум. 321 г.х.), да будет милостив к ним Аллах.
В эту группу сообщений входят книги, освещающие события и излагающие фетвы мазхаба. Первым собирателем этих сообщений был Имам Абу-ль-Лейс ас-Самарканди (ум в 373/983), написавший на их основе книгу "Ан-Навазиль". К произведениям группы "аль-Вакыъат" относят: «Китабу-н-Навазиль лиль Факих» - имама Абу-ль-Лейса ас-Самарканди, «Меджмуу-н-Навази-ль ва-ль-Вакыат» - имама ан-Натифи, "Аль-Вакыат" – имама Садр-уш-Шахида (483/1090-536/1141); К этой же группе книг мазхаба относят и «Ресмиу-ль-Муфти», - работу известного сирийского ученого Ибни Абидина ад-Димашки (1198/1784-1252/1836). Аль-хамду лильляхи Рабби-ль-алемиин!
ВИДЫ ШАРИАТСКИХ ПРЕДПИСАНИЙ
Различные виды шариатских предписаний ученые Ислама обозначают определенными терминами. Например, ученые мазхаба Ханафи используют в книгах по Фикху термины: Фард, Ваджиб, Сунна, Мустахаб, Мубах, Макрух, Муфсид, Харам.
Эти Предписания и Запреты называются "Таклиф", а тех, кто обязан их выполнять, называют "Мукялляф". Предписания и Запреты, исполняемые мукялляфами, имеют различную степень важности. Различие степеней важности Предписаний и Запретов, которые естественно отражаются на практике, называется "Аф'ааль-уль-Мукялляфин" (Действия мукялляфа). Другими словами, это классификация согласно нормам шариата действий человека, ответственного за свои поступки (мукялляфа в словарном значении). В свою очередь это служит ориентиром для здравомыслящих мусульман, достигших половой зрелости (мукеллеф в религ. или правовом значении), что они должны делать, а чего не должны, что желательно, а что не желательно и т.д.
Совершеннолетие у подростков наступает в разное время, в зависимости от конституции организма. Мальчики достигают совершеннолетия в возрасте от двенадцати до пятнадцати лет, а девочки, - от девяти до пятнадцати лет. Если до пятнадцатилетнего возраста у мальчика или девочки не появятся первые признаки действий мужских и женских гормонов, то с пятнадцати лет они считаются совершеннолетними, вне зависимости от каких-либо признаков. Основные признаки половой зрелости у мальчиков - поллюция, а у девочек – менструация.
"Аф'ааль-уль-Мукялляфин" состоит из восьми разделов:
1. Фард: Обязательные, Строго Предписанные обязанности. Фард делится на два вида:
а) Фард-ы айн – этот вид фарда Предписано исполнять каждому мусульманину индивидуально (например, пятикратная молитва, пост).
б) Фард-ы кифайа – этот вид фарда достаточно исполнять некоторым мусульманам. Тогда, остальные освобождаются от ответственности за невыполнение этой строго предписанной обязанности. Например, исполнение "джаназа намаз"- молитва при погребении, или ответ на приветствие. Если же никто не исполняет этот вид Предписаний, то ответственными становятся все мусульмане, извещенные об этом.
2. Ваджиб - обязанности, очень близкие к Строго Предписанным (например, молитва "Витр" и "Праздничная молитва").
3. Сунна - обязанности, которые выполнял Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Сунна состоит из двух частей:
а) Сунна, выполняемая постоянно: Обязанности, которые Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) выполнял постоянно. Пропускал в крайне редких случаях. Например "сунна" утреннего, первая и вторая "сунна" полуденного, "сунна" вечернего и вторая "сунна" ночного намазов. Например, "сунна" утреннего, 1-ая и 2-ая "сунна" полуденного, "сунна" вечернего и 2-ая "сунна" ночного намазов. Например, "сунна" утреннего, 1-ая и 2-ая "сунна" полуденного, "сунна" вечернего и 2-ая "сунна" ночного намазов. Например, "сунна" утреннего, 1-ая и 2-ая "сунна" полуденного, "сунна" вечернего и 2-ая "сунна" ночного намазов.
б) Сунна, выполняемая не постоянно. Обязанности, которые Пророк периодически выполнял, но время от времени пропускал. Например "сунна" послеполуденной молитвы и первая "сунна" ночной молитвы.
4. Мустахаб - действия, которые иногда совершал Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Например, раздача милостыни (кроме закяата) или дополнительный пост.
5. Мубах - действия, за исполнение которых нет саваба (благости Аллаха), а за неисполнение нет греха. Например, такие действия как: садиться, вставать, есть, пить и т.п.
6. Макрух - нежелательные действия, уменьшающие благость Аллаха (например, смотреть по сторонам при чтении молитвы). Макрух имеет две степени:
а) «Карахат-и Тахримиййа» (Тахриман Макрух) - Весьма Нежелательное Действие, близкое к запрету (хараму). К примеру, пропускать исполнение «Ваджибов». Совершивший такой макрух, получит грех, а избежавший его, будет вознагражден.
б) «Карахат-и Танзихиййа» (Танзихан Макрух) - Действия Нежелательные. К примеру, неисполнение сунны и мустахаба. Наказаний за совершение этих действий нет, но избежавший таких действий - получит благость Аллаха субхана ва тааля.
7. Муфсид - действия, нарушающие уже начатое поклонение; такие действия как смех при исполнении молитвы, прием пищи во время поста.
8. Харам - строго запрещенные действия (например: убийство невинного человека; воровство; употребление алкогольных напитков, свинины; непокорность родителям).
Совершающих Харам (Недозволенное), ожидает строгое наказание и в этой жизни (шариатский суд), и в жизни потусторонней (мучения в Аду). Кто будет избегать Харама из-за страха наказания, получит благость Всевышнего Аллаха. Если же кто-либо отрицает Недозволенное (Харам), и говорит, что это Дозволено (Халял), тот автоматически становится неверным. Такому человеку вновь надо принимать Ислам, если, конечно, он хочет спастись.
Шарты и Рукны
К основным терминам науки Фикх можно отнести определения "Шарт" и "Рукн".
1. "Шарт", - это Условие, без которого не дозволено приступать к выполнению определенного поклонения. Иными словами, "Шарт" является Предварительным Условием, которое надо выполнить до начала данного поклонения.
Например, Малое Омовение (Вуду; Абдест) является Шартом, которое непременно надо совершить перед тем, как приступить к исполнению молитвы (Салята; Намаза). Аналогичными шартами для намаза являются: время, стать лицом к Кыбле, одежда и намерение.
Другой пример: Присутствие Двух Свидетелей (по мазхабу Ханафи) при бракосочетании (Никяха), является Шартом, но остается за пределами самого Никяха.
2. "Рукн", – это, по мнению ученых религиозно-правовой школы Ханафи, - Составная Часть совершаемого Поклонения.
Например, Рукуу (поясной поклон), Суджуд (земной поклон) и Кираат (чтение Корана) являются Рукнами, так как представляют собой отдельные части молитвы.
Рукном можно назвать также Иджаб (Предложение) и Кабул (Согласие), при заключении торговой сделки, без которых сделка не может считаться действительной.
Отношение Ханафитов к термину "Ваджиб"
По мнению ученых мазхаба Ханафи, предписание "Ваджиб" отличается от "Фарда" (Обязательного Предписания) тем, что предписание "Фард" указано в Благородном Коране в ясной форме, или передано хадисами из разряда "Мутаватир" или "Мешхур" так же в ясной форме. Сообщение "Ваджиб" имеет предположительное подтверждение (т.е. некую неясность) или передано в виде хадиса лишь одним передатчиком.
Например, к ваджибам ханафиты относят такие предписания, как милостыня "Фитр"; Жертвоприношение в праздник Ид аль-Адха (Курбан Байрам); исполнение праздничных молитв и молитвы "Витр"; чтение в молитве суры "Фатиха" и т.п. Все эти предписания имеют подтверждение в Коране, хотя и косвенное, или передаются сообщением "Ахад".34
Отличие Фарда от Ваджиба у ханафитов.
По мазхабу Ханафи предписания разрядов Фард и Ваджиб несут различную правовую нагрузку, хотя и весьма близки друг к другу в обязательности исполнения.
"Фард" – Как известно, предписание подобного разряда является для мусульманина Обязательным для исполнения. Мусульманин, не выполнивший Фард, получит тяжелое наказание в виде большого греха. Если же он не признает Фард, как Обязательное Предписание религии (т.е. отвергает его), то становится Отступником (Муртад).
"Ваджиб" – Предписание этого разряда так же является для мусульманина Обязательным для исполнения. Невыполнивший Ваджиб получает менее тяжелое наказание, чем при неисполнении Фарда. Человека, отвергнувшего (отрицающего) Ваджиб нельзя квалифицировать как отступника.
Подобное различие в подходе к обязательным предписаниям особенно отчетливо видно по тому примеру, как ученые мазхаба Ханафи трактуют сообщение о чтении суры "Фатиха" в молитве. Мы знаем, что пропуск чтения хотя бы некоторой части из Корана, делает молитву недействительной, так как в 20-м айате суры 73 "Муземмиль" Благородного Корана предписывается: "… читайте из Корана то, что вам легко". В то же время, не чтение конкретной суры "Фатиха" в молитве, не делает ее недействительной, хотя, такое положение уменьшает ценность молитвы. Необходимость чтения "Фатихи" в молитве, подтверждена лишь предположительным сообщением, так как хадис, переданный Тирмизи, в котором говорится о том, что кто не читает суру "Фатиха", у того нет молитвы, получен всего лишь от одного передатчика (Рави). То есть, это сообщение находится в разряде "Ахад". Кроме того, что хадис передан лишь одним Рави, его также можно истолковать двояко: и как "Без суры "Фатиха" молитва не будет действительна", и как "Без суры "Фатиха" молитва не будет полноценной". Ввиду слабости сообщения и возможностиго двоякого толкования, это предписание отведено в разряд "Ваджиб".
"Ваджибы" так же как и "Фарды" делятся на два вида: - а) "Айн" и б) "Кифайа".
а) "Ваджиб-уль-Айн" – этот вид ваджиба Предписано исполнять каждому мусульманину индивидуально (например, ваджибы молитвы, поста).
б) "Ваджиб-уль-Кифайа" – этот вид ваджиба достаточно исполнить некоторым членам общины. В этом случае остальные освобождаются от ответственности за невыполнение этого вида предписаний. Если же никто не исполняет этот вид Предписаний, то ответственными становятся все мусульмане, извещенные о необходимости выполнения конкретного ваджиба.
Различие Ваджибов по времени исполнения: а) Мутлак Ваджиб. б) Мукаййад Ваджиб.
а) Мутлак Ваджиб – Предписание, исполнение которого не ограничено определенным временем. Например, Искупления (Каффара) и Зароки (Незир), которые необходимо выполнить в удобное время.
б) Мукаййад Ваджиб - Предписание, исполнение которого ограничено определенным временем. То есть, для исполнения подобного Ваджиба отведен определенный промежуток времени, начало и конец которого известны исполнителю.
Термины и положения, принятые в мазхабе Ханафи
1. При упоминании сообщенийтермином "Захиру-р-Риваййа", следует понимать, что эти сообщения исходят от трех главных Имамов мазхаба:
Имама Абу Ханифа, Имама Абу Йусуфа и Имама Мухаммада аш-Шэйбани.
2. Термины, которые используются без упоминания имени, подразумевают:
"Имам" - Имама Абу Ханифа.
"Шейхайн" – Абу Ханифа и Абу Йусуф.
"Тарафейн" – Абу Ханифа и Мухаммад.
"Имамейн"; "Сахабейн" – Абу Йусуф и Мухаммад.
"Ас-Сани" – Абу Йусуф.
"Ас-Салис" – Мухаммад.
"Асхабуна" - Имамы Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шэйбани.
"Мэшайых" – Имамы мазхаба, жившие после Имама Абу Ханифа.
"Мутекаддимун" – Имамы – ученые по Религиозному Праву (Фикху), жившие до имама Шэмс-уль-Аимма аль-Халвани (ум. в 465/1063).
"Мутеаххырун" – Имамы - Правоведы, жившие после имама Шэмс-уль-Аимма аль-Хальвани (ум. в 465/1063) и до имама Хафиз-уд-Дина аль-Бухари (ум. в 693/1038). К ним относятся: Абу Зайд ад-Дэбуси (430/1038); Аль-Паздави (482/1089); Ас-Сэрахаси (490/1097); Аль-Касани (587/1191); Аль-Баджи (474/1081) и Ибн-и Рушд аль-Хафид (520/1081). (IAk:131).
3. В мазхабе принято положение, при котором муфтии могут давать фетвы лишь на основе согласованного мнения упомянутых трех Имамов по сообщениям "Захиру-р-Риваййа". При наличии разного подхода Имамов к данному вопросу, фетва дается лишь по Иджтихаду (мнению) Имама Абу Ханифа.
При расхождении слов Имама А'зама с согласованным мнением имамов Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шэйбани, можно пользоваться утверждениями любой из сторон, но только в случае затруднений.
Муфтий не может давать фетвы, не согласующиеся с трудами ни одного из этих муджтахидов! Такие разъяснения не могут считаться фетвами школы Имама А'зама Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах.
4. Фетвы мазхаба дают с соблюдением уровня муджтахидов:
Вначале ищут ответ в соответствии с мнением Имама А’зама Абу Ханифа. Если этот вопрос Имамом не рассматривался, то смотрят на иджтихад Имама Абу Йусуфа. Затем уже обращаются к иджтихаду Имама Мухаммада аш-Шэйбани, затем – Имама Зуфара, затем - Имама Хасана б. Зийада, да будет милостив к ним Аллах!
При стесненных обстоятельствах, муфтий может давать фетву по иджтихаду любого из пяти упомянутых имамов, входящих в высший ряд муджтахидов мазхаба, не соблюдая субординацию. Хвала Аллаху Господу миров!
Абу Асад аль-Ханафи. Санкт-Петербург – 1999 г.
Из книг: "Tam İlmihal"- M. Sıddık G. 1996, İstanbul;
"Ibn-I Abidin (Fihrist, Terimler Sozlugu ve Kaynaklari)" - (IAk) – Istanbul, 1980.
ПРОИЗВЕДЕНИЯ ПО ОСНОВАМ ФИКХА (Усулю-ль-Фикх)
СОСТАВЛЕННЫЕ ПО ШКОЛЕ ИМАМА А'ЗАМА АБУ ХАНИФА
Самыми известными среди них являются:
1. «Аль-Усуль» – Абу Бакр Ахмад б. Али аль-Джэссаси (ум. в 370/980).
2. «Таквиму-ль-Эдилля» – Абу Зайд Убайду-л-Лах б. Умар эд-Дебуси (430/1090).
3. «Аль-Усуль» – Шэмс-уль-Аимма ас-Сэрахси (ум. 483/1090).
4. «Аль-Усуль» – Фахр-уль-Ислам Али б. Мухаммад аль-Паздави (ум. 482/1089). Данная работа считается наиболее подробной по сравнению с другими.
Эту книгу имама Паздави комментировал Абд-ул-Азиз б. Ахмад аль-Бухари (ум. 730/1329) и дал своей работе название «Кэшф-уль-Эсрар».
Впоследствии появились ученые и из среды ханафитов, и из среды составителей подобных произведений других направлений, которые стали в своих работах совмещать эти два метода, или использовать методы противоположного направления.
Среди подобных трудов можно назвать:
1) «Бэди-уьн-низам эль-джамиь бэйна китабэй аль-Бэздэви ва-ль-Ихкам» имама Ибн-ус-Са’ати (Музафер-уд-Дин Ахмад б. Али; ум. 694/1294). А также
2) «Ат-Тэнких» имама Садру-ш-Шариа Убайдуллаха б. Мас’уда (ум. 747/1346) и его же комментарии к нему под названием «Ат-Тавдих». Здесь автор объединил (телхис) «Аль-Усуль» имама аль-Паздави; «аль-Махсуль» имама ар-Рази и «аль-Мухтасар» имама Ибни Хаджиба.
3) «Джэм-уль-Джевами» имама Таджу-д-Дина Абд-ул-Ваххаба Ибну-с-Субки (ум. 771/1369). В начале этой работы имам сообщает, что писал ее на основе примерно ста произведений других авторов.
4) «Ат-Тахрир» - имама Ибн-уль-Хумама (Мухаммад б. Абд-уль-Вахид; ум. 861/1456).
5) «Ат-Такрир ва-т-Тахбир» - комментарии ученика Ибн-и Хумама - М. б. Эмири-ль-Хадж аль-Халеби (ум. 879/1474).
И, наконец, наиболее утонченное произведение из работ последнего периода:
6) «Мусалламу-с-Субут» - имама Мухибу-л-Лаха Ибн Абди-ш-Шакура (ум. 1119/1707).
Для пристального изучения какого-либо непростого вопроса по основам фикха, современные исследователи обычно обращаются к книге «Ат-Тахрир» Ибн-уль-Хумама, или же к книге «Джэм-уль-Джэвами» Ибну-с-Субки. Однако чтобы разобраться в существе вопроса, необходимо пользоваться комментариями к этим работам, изучение которых требует от исследователя достаточных усилий и определенного уровня. Только такой комплексный подход может прояснить исследуемый вопрос. В противном случае, отдельно взятые работы некоторых имамов могут остаться непонятыми, а значит и недооцененными. Альхамдулильляхи Раббиль-алемин!
Из книги: «Усулю-ль-Фикх» – Зекиюддин Ша’бан; Ибрахим Каафи Донмез. Анкара – 1990.
МАЗХАБ МАЛИКИ ИМАМ МАЛИК Б. АНАС 90 (93,95) /708-179/795
(Абу Абдуллах Малик б. Анас б. Малик б. Абу Амр б. Умайр Тайми Асбахи Хумайри)
Основатель мазхаба Малик б. Анас, да будет на него милость Аллаха, родился в Пресветлой Медине в 90-ом г. Хиджры, где и умер в 179 г. Он говорил, что не давал фетву, пока не услышит подтверждения семидесяти имамов. "Мало кто из моих учителей не брал у меня фетву" говорил Имам Малик. Ученый мазхаба Шафии имам аль-Йафии (Афифуд-дин Абдуллах б. Асад; 698-768/1298-1367) пишет об этих словах Имама Малика: "Не подумайте, что он говорит это из гордости. Этими словами он указывает на величайшую милость Аллаха Тааля". В комментариях к книге Имама Малики «Муватта», ученый его мазхаба имам аз-Заркани (М. б. Абдулбаки Азхари; 1055/1645-1122/1710) пишет о нем: «Имам Малик, основатель известного мазхаба, один из величайших ученых Ислама. Наследник и распространитель Сунны Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Он общался и брал уроки у 900 ученых. Собрал и собственноручно записал 100 000 хадисов. С 17-ти лет начал давать уроки. На его уроках присутствовало больше учеников, нежели на лекциях его учитилей. Зачастую у дверей его дома скапливалось много желающих поучиться или задать ему вопросы. Из-за этого он был вынужден нанять привратника. Привратник пропускал вначале учеников, а затем согласно очереди проходили остальные.
Имам старался избегать туалеты. Бывал там один раз в три дня. Отсюда можно сделать вывод, как он мало ел. Написав книгу «Муватта», Имам Малик засомневался, достаточно ли он был искренен при написании этого труда? Решив испытать свой труд довольно необычным способом, он положил книгу в воду. При этом сказал себе, что если книга намокнет, то она не достойна его. Ни один лист книги не намок!
Абдуррахман б. Анас говорил про него: "Сейчас нет в мире более достоверного ученого в науке по хадисам, чем Малик. Я не видел человека умнее его. Суфьян ас-Саури имам по хадисам, но не имам по сунне. Аузаъи – имам по сунне, но не имам по хадисам. А вот Имам Малик и по сунне и по хадисам является Имамом". [В данном случае, сунна - это образ жизни, а хадис - высказывание].
Йахйа б. Саид об Имаме: "Для рабов Аллаха Имам Малик на земле является доказательством".
Имам аш-Шафии: "Там где читается хадис, Имам Малик сверкает как небесная звезда. Никто не мог сравниться с Маликом в запоминании и сохранении наук. Если бы не было Малика и Суфъяна б. Уйайна, то в Хиджазе не осталось бы знаний".
Ибни Вахаб говорил: "Если бы не было Малика и Лейса, мы все бы сбились с Истинного Пути".
Аузаъи, услышав имя Имама Малика, сказал: "Он глава всех ученых, муфтий Медины и Мекки".
Суфъян б. Уйайна, услышав о смерти Имама Малика, сказал: "На земле не осталось ему подобных. Он был Имамом всех мусульман и факелом общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)".
Ахмад б. Ханбал считал Имама Малика выше таких знаменитых имамов, как: Суфъян Саури, Лейс, Аузаъи…
Суфъян б. Уйайна говорит, что следующий хадис - об Имаме Малике: "Когда мусульмане будут испытывать затруднения, они не найдут ученого выше, чем ученый Медины".
Мусъаб передает: "Я слышал от своего отца Абдуллаха б. Зубайра: "Мы были вместе с Маликом в мечети Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Пришел некто и спросил кто из нас Абу Абдуллах Малик б. Анас. Ему показали. Он подошел к нему, поздоровался, затем обнял и поцеловал в лоб. Затем объяснил нам, что видел во сне Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Он попросил позвать Малика. Ты пришел и встал перед ним весь дрожащий. Успокойся же ты, Абу Абдуллах! – сказал Пророк и приказал раскрыть грудь. Как только ты раскрыл грудь, во все стороны распространился прекрасный аромат. Имам Малик заплакал и сказал, что объяснение этому сну – обладание божественной наукой".
ИМАМ МАЛИК Б. АНАС
(б. Абу Амир аль-Асбахи;35 Абу Абдуллах; 95 (90,93) -179 гг. хиджры).
Имам Малик б. Анас, да будет на него милость Аллаха, является основателем одного из сохранившихся до нашего времени 4-х школ Приверженцев Сунны. Он один из самых знаменитых ученых Медины 3-его поколения мусульман, живших после Табиунов – последователей Сподвижников. Первым учителем Имама Малика был Рабиа б. Абд-ур-Рахман. Затем он учился у Абд-ур-Рахмана б. Хурмуза. Из Табиунов его учителями были: Нафи, Ибн-и Шихаб, аз-Зухри и Саид б. аль-Мусаййиб. Получал также знания и от потомка Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – Джафара ас-Садыка.
Им написана книга по толкованию Корана – «Гарибу-ль-Куръан». Его главная книга «Муватта» является сборником хадисов, которые он собрал от 900 ученых. 300 из них принадлежали к поколению Табиунов, а остальные 600 были их учениками. Имам Малик писал эту книгу на протяжении сорока лет. Поначалу в ней было собрано около 4-х тысяч хадисов, но к концу работы имам оставил в сборнике лишь одну тысячу. Самыми известными книгами по фикху являются: «Ат-Тарфи» и «Аль-Ихкам».
Имам Малик, да будет милостив к нему Аллах, никогда не торопился давать фетву. Отвечая на вопросы, он мог неожиданно сказать «Ля эдри» - «Я не знаю». Он говорил: "Если бы у меня была возможность, я бы свернул шеи всем, кто толкует Благородный Коран, опираясь на свой короткий ум". Имам Малик также не избежал преследований "сильных мира сего". В 147-ом году во время правления Аббасидов, в частности Халифа Абу Джафара Мансура, он был арестован по ложному донесению правителем Медины и приговорен к 70 палочным ударам.
Его ученик Абдуллах ибн Вэхб (125/742-197/812) написал книгу «Аль-Муджалясат», состоящую из хадисов, услышанных от Имама Малика; сообщений Сподвижников и статей о нравственности и воспитании. (EA; IAA, II: 264).
НАИБОЛЕЕ ИЗВЕСТНЫЕ УЧЕНИКИ ИМАМА МАЛИКА
Среди них выделяются группы имамов, распространявших иджтихад Имама Малика в Египте, на Севере Африки и в Андалузии, да будет милостив к ним Всевышний Аллах.
Семь известных имамов Египта:
1. ИБН-И КАСЫМ (Абд-ур-Рахман б. Касым аль-Утаки; Абу Абдуллах; 132/750-191/806).
Наиболее известный ученый мазхаба Малики. Учился фикху у Имама Малика в течение 20 лет. Учился фикху также и у египетского факиха Лэйса б. Са'да.36 Достиг высочайшего уровня иджтихада. Йахйа б. Йахйа говорит о нем: "Среди учеников Имама Малика он был наиболее способным". Его известная книга по Фикху "Аль-Мудаввана" является основополагающей работой по религиозному праву мазхаба Малики. В "аль-Мудаввана" собраны сообщения, полученные им от Имама Малика, а также указаны методы извлечения знаний в соответствии с иджтихадом основателя мазхаба. Ввиду этого, ученые причисляют данное произведение к самым ценным трудам мазхаба.
Над этим произведением вначале поработал имам Асад б. Фурут. Затем этой работой занялся имам Сахнун Абу Саид ат-Тэнухи, который упорядочил в "Аль-Мудаввана" форму рассмотрения вопросов религиозного права в соответствии с правилами основ фикха. Это произведение было напечатано в Египте в 1323/1905 году в 20 томах.
В последующие века "Аль-Мудаввана" всегда находилась под пристальным вниманием ученых-маликитов, которые неоднократно писали к ней комментарии, и комментарии к комментариям. (IFA; IAA, II: 218).
2. АБДУЛЛАХ ИБН-И ВЭХБ (Абдуллах б. Вэхб б. Муслим; Абу Мухаммад;125/742-197/812).
Имам Абу Мухаммад также находился рядом с Имамом Маликом на протяжении 20 лет. Учился фикху также и у Лейс б. Са'да. Имаму Абу Мухаммаду принадлежит большая заслуга в деле распространения методов иджтихада Имама Малика. Благодаря именно его усердию, фикх мазхаба Малики получил распространение в Египте. Имам Малик в своем письме обращался к нему не иначе как: "Факиху Египта, Муфтию Абу Мухаммаду". Имам был также Мухаддисом крупного уровня. Имел прозвище "Диван-уль-Ильм", что в смыле означало "Кладезь наук", или "Ходячая библиотека".
Его перу принадлежат книги: 1. "Аль-Муджалясат" - составленную из хадисов, услышанных им от Имама Малика; сообщений Сподвижников и статей о нравственности и воспитании. 2. "Аль-Джами" – книга в 2-х томах о хадисоведении. 3. "Муватта-и Сагир". 4. "Муватта-и Кабир". 5. "Китаб-у Ахваль-иль-Кыйамэ уа тафсиру-ль-Кур'ан". (IFA; IAA, II: 101).
3. ЭШХЕБ Б. АБД-УЛ-АЗИЗ АЛЬ-КАЙСИ (150-204 г.г.х.)
Учился у Имама Малика и Лейса б. Са'да, да будет милостив к ним Аллах. Считался лучшим факихом Египта после Ибн-и Касыма. Ему принадлежит книга по маликитскому фикху "Аль-Мудавванату-ль-Эшхеб", которая значительно отличается от одноименного произведения имама Сахнуна. Имам аш-Шафии говорил об имаме Эшхебе: "Не знаю (в Египте) факиха лучше Эшхеба". (IFA, 1: 29).
4. - Абу Мухаммад (Абдуллах б. Абд-ул-Хаким; ум. 214 г.х.).
5. – Ашбагь б. Фэрэдж (ум. 225 г.х.).
6 – Мухаммад б. Абдуллах б. Абд-ул-Хаким (ум. 268 г.х.).
7 – Мухаммад б. Ибрахим аль-Искандари б. Зийад (Ибн-и Мэвваз; ум. 269 г.х.). (IFA, 1: 29).
Семь известных имамов Магриба (Марокко) и Андалузии:
1. Абу Хасан (Али б. Зийад ат-Тунуси; ум. в 183 г.х.).
2. Абу Абдуллах (Зийад б. Абдуллах аль-Куртуби; ум. в 193 г.х.).
3. Иса б. Динар аль-Куртуби аль-Андалуси (ум. в 212 г.х.).
4. Асад б. аль-Фурат б. Синан ат-Тунуси (годы жизни 146-213 по хиджре).
Выходец из Хорасана (Нишапур). Он был во главе отряда, отправленного для покорения Сицилии в качестве эмира, и ученого факиха (главные качества настоящего Муджахида). Изучив в Медине религиозное право у Имама Малика, поехал в Ирак, где обучился также и фикху мазхаба Ханафи у Имамов Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шэйбани. Он автор книги "Аль-Асадиййа", являвшейся комментариями к "Аль-Мудаввана", которая в свою очередь легла в основу главной работы имама Сехнуна (ум. в 240/854), да будет милостив к ним ко всем Аллах. (IFA, 1: 29-30).
5. Йахйа б. Йахйа б. Кэсир аль-Лэйси (ум. 234 г.х.).
6. Абд-ул-Малик б. Хибиб б. Сулейман ас-Сулэми (ум. 238 г.х.).
7. Сехнун (Абд-ус-Салам б. Саид ат-Тэнухи; ум. 240 г.х.). Последний ученый Андалузии по хадисам, тафсиру, а также фикху мазхаба Малики. (IFA, 1: 29-30).
8. Абу Бакр ибн-и Араби (М. б. Абдуллах б. М. б. Абдуллах б. Ахмад б. аль-Араби; ум. в 543/1148 там же, где и родился - в Ишбилиййа).
Наиболее известные имамы мазхаба Малики в Хиджазе и Ираке:
1. Абу Марван (Абд-ул-Малик б. Аби Салама аль-Маджишун; Ибн-и Маджишун).
Умер в 212 г.х. Был в свое время муфтием Медины. Есть сообщения, что им была написана книга под названием "Муватта" раньше Имама Малика.
2. Ахмад б. Муаззал б. Гайлан аль-Абди (Ибн-и Муаззал).
Годы жизни неизвестны. Был факихом мазхаба Малики в Ираке.
3. Абу Исхак (Исмаил б. Исхак аль-Кади; ум. в 282 г.х.). Был родом из Басры.
Жил в Багдаде и обучился фикху у Ибн-и Муаззала. Распространял мазхаб Малики в Ираке. (IFA, 1: 29-30).
О наиболее известных экземплярах "Муватты" Имама Малика, и самых известных передатчиках книги Имама смотрите библиографическую книгу "Бустан-уль-Мухаддисин"i о мухаддисах и их книгах Абд-ул-Азиза б. Шаха Вали-ул-Лаха ад-Дэхлеви.37
О правилах вынесения правовых решений в мазхабе Малики:
1. Муфтии мазхаба дают фетвы по основной их книге "Мудаввана". При наличии различных мнений Имама Малика и имама Ибн-и Касыма, предпочтение отдается мнению Имама Малика.
2. При отстутствии по какому-либо вопросу иджтихада Имама Малика, предпочтение перед иджтихадами других имамов мазхаба отдается имаму Ибн-и Касыму, как лучшему знатоку мазхаба по религиозному праву.
3. При освещении разных взглядов ученых в мазхабе Малики по одинаковым вопросам, предпочтение отдается работам Шейха Халила,2 а также комментариям ученых к работам этого Имама.
МАЗХАБ ШАФИИ
ИМАМ АШ-ШАФИИ
(Мухаммад б. Идрис б. Аббас б. Усман б. Шафии; аль-Курайши. 150/767-204/820).
Имам аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах, основатель 3-го мазхаба Суннитов. Он родился в Газзе в 150-ом году и умер в Египте в 204-м. Могила находится в Каире на кладбище «Курафа». Его предок в 8-ом поколении Хашим б. Мутталиб б. Абд-и Манаф приходится племянником другого Хашима, предка Посланника Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Прапрапрадед Имама - Саиб в битве при Бадре был на стороне противника. После этой битвы он и его сын Шафии приняли Ислам, и стали Сподвижниками Пророка (мир ему и благословение Аллаха). В память о своем прапрадеде Имам и принял имя аш-Шафии. Мать Имама была родственницей внука Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – Хасана б. Али б. Аби Талиба, да будет доволен ими Всевышний Аллах.
Еще 2-х годовалым ребенком он побывал в Мекке вместе с родителями. В малолетнем возрасте там же выучил Коран, а в 10 лет уже знал на память всю книгу Имама Малика «Муватта»! В 15 лет он начал давать фетвы. В 165-ом году поехал в Медину и 9 лет учился у Имама Малика, да будет милостив к нему Аллах. Тонкости арабского языка и народные предания изучал у жителей племени Хузайл, подолгу живя вместе с ними в степи.
В 185-ом году приехал в Багдад для продолжения учебы. Здесь он учился у знаменитого муджтахида Мухаммада аш-Шэйбани, ученика Имама А'зама Абу Ханифа, да будет на них милость Аллаха. На протяжении всей жизни Имам аш-Шафии всегда с любовью отзывался об этом ученом, неустанно повторяя, как много он ему дал знаний. Кроме того, Имам Мухаммад женился на его матери, и Имам аш-Шафии стал его приемным сыном. Это позволило ему впоследствии получить в наследство все труды великого Муджтахида.
Через 2 года аш-Шафии поехал в Мекку для совершения Хаджа, и вернулся в Багдад уже в 198-ом году. В 199-ом переехал жить в Египет, где и умер в 204-ом году. Много лет спустя после его смерти было решено перевезти останки в Багдад. При вскрытии могилы распространился такой сильный мускусный запах, что участники вскрытия лишились чувств. По этой причине было решено отказаться от перезахоронения.
Среди современников Имама мало кто мог с ним соперничать по знаниям Корана и Сунны. Еще, будучи совсем молодым человеком, он во многом превзошел своих учителей. Его знания, нравственный образ жизни, острый ум и отличная память позволило Имаму аш-Шафии за очень короткое время стать «Мутлак Муджтахидом», - основателем мазхаба. Последователей его школы становилось все больше и больше. Жители Мекки, Медины, Палестины, а впоследствии Египта и других стран, стали придерживаться его школы. Становилось понятным, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, имел в виду именно его, Имама аш-Шафии, когда говорил: "Ученый из курайшитов заполнит весь мир своими знаниями".
Самыми известными его учениками были: Ахмад б. Ханбал (впоследствии стал основателем 4-го мазхаба), Исхак б. Рахавэйк, аз-Заферани, Абу Саур Ибрахим б. Халид, Абу Ибрахим аль-Музени, Раби б. Сулайман аль-Муради и др. Имаму аш-Шафии принадлежат много ценных высказываний, которые помогали мусульманам точнее определить свой путь к спасению. Имам мало ел и мало спал. "Обильная пища утяжеляет человека. Уменьшает способность получать и понимать знания. Любителя обильной пищи всегда тянет ко сну, что, естественно, отнимает много ценного времени. Весьма умеренный прием пищи, является основой для молитвы, для получения знаний, а значит и спасения"- говорил он.
Вот еще несколько высказываний Имама аш-Шафии: "Если два человека после ссоры стали раскрывать недостатки друг друга, то это явный признак лицемерия". "Получать знания гораздо важнее, чем совершение дополнительных молитв".
Сын известного муджтахида Ахмада б. Ханбала (эпонима 4-ой школы Суннитов) Абдуллах, спросил как-то своего отца, почему он часто обращается к Аллаху Тааля с мольбой быть милостивым к Имаму аш-Шафии. Отец ответил: "Сын мой! Место Имама аш-Шафии среди людей подобно солнцу на небе...". (Здесь окончен перевод из книги "Mizan-ul-kubra" Абдулваххаба аш-Ша'рани).
Следующий перечень ценных трудов Имама аш-Шафии приведен в энциклопедии великих людей Ислама. Сборник вышел в Турции в 1992-ом году:
1. Ахкам-уль-Куръан; 2. Ихтилаф-уль-Хадис; 3. Муснад-уш-Шафии; 4. Рисала фи-ль-Усул; 5. Аль-Маварис; 6. Аль-Умм; 7. Китаб-ус-Сунан валь-Муснад; 8. Аль-Эмали аль-Кубра; 9. Аль-Имла ас-Сагир; 10. Адаб-уль-Кади; 11. Фадаиль-и Курайш; 12. Аль-Ашриба; 13. Ас-Сабку ва-р-Рэмъю; 14. Исбат-ун-Нубувва уа Рэдд-и аляль-Берахима; 15. Диван. (IAA, III: 237-246).
САМЫЕ ИЗВЕСТНЫЕ УЧЕНИКИ ИМАМА АШ-ШАФИИ
Имам аш-Шафии имел множество учеников, распространявших мазхаб Имама в Хиджазе, Ираке, Египте и других исламских землях. Ниже приводятся пять наиболее известных учеников Имама, приложивших много сил для распространения его мазхаба (да будет милостив к ним Аллах субхана ва тааля).
1. ЙУСУФ Б. ЙАХЙА (Абу Йа'куб; аль-Бувэйти; аль-Мисри; ум. 231/845).
Имам пал шехидом в Багдаде от рук мутазилитов, которые сковали цепями ему ноги и шею, а руки связали над головой. Будучи одним из самых крупных ученых мазхаба, был также и самым близким другом Имама аш-Шафии. Он был прекрасным чтецом Корана и крупным ученым по фикху. Йусуф б. Йахйа учился хадисам у Абдуллаха б. Вэхба и у Имама аш-Шафии. От него передатчиками хадисов были Абу Исмаил ат-Тирмизи, Рэби б. Сулейман аль-Муради, Ибрахим б. Исхак аль-Харби, Абу-ль-Вэлид б. Абу-ль-Джаруд, Мухаммад б. Амир аль-Мэсиси, Касым б. аль-Мугира аль-Джэвхери, Ахмад б. Мансур ар-Рамади, Касым б. Хашим.
Абу-ль-Асим передает: "Если кто-либо обращался к Имаму аш-Шафии когда время его было ограничено, то он посылал к имаму Йусуфу". Имам аш-Шафии перед смертью завещал, чтобы главным Имамом после него признали имама Йусуфа б. Йахйа.
Имаму принадлежит известная книга "Аль-Мухтасар". (IAA, III: 333).
2. ИСМАИЛ Б. ЙАХЙА (Абу Ибрахим; Аль-Музени; 175/791-264/877).
Один из выдающихся учеников Имама аш-Шафии, который говорил о нем: "аль-Музени – помощник моего мазхаба". Имам Аль-Музени является автором многочисленных произведений по мазхабу Шафии. Учился и передавал сообщения также и от Нуайма б. Хаммада.
Среди известных произведений имама: 1. "Мухтасар", 2. "Джами-и Кабир", 3. "Джами-и Сагир", 4. "Мэнсур", 5. "Мэсал-и Му'таабара", 6. "Ат-Тэргиб фи-ль-Ильм", 7. "Китаб-уль-Вэсаик", 8. "Китаб-уль-Акариб", 9."Китаб-и Нихайат-иль-Ихтисар". (IAA, III: 252).
3. АР-РЭБИ Б. СУЛЕЙМАН
(б. Абд-уль-Джаббар аль-Муради; Абу Мухаммад; 174/790-270/884).
Был муадзином в Асе при "Фустат Джамии". Передатчик книг мазхаба. Долгое время находился при Имаме аш-Шафии и впоследствии передавал его книги (обучал по его книгам). Через него стали известны такие книги Имама аш-Шафии, как: "Ар-Рисала", "Аль-Умм" и другие. Он был первым имамом в Египте, под диктовку которого переписывали хадисы в мечети "Ибн-и Толум Джамии". Про него Имам аш-Шафии говорил: "Никто не помог мне столько, как он". После смерти Имама аш-Шафии, к нему обращались более 200 человек за получением знаний по шафиитскому мазхабу. Когда появляются какие-либо противоречия в книгах мазхаба, то предпочтение отдают книгам Абу Мухаммада.
(IAA, III: 287).
4. ХАРМАЛА б. ЙАХЙА б. ХАРМАЛА (ум. 266 г.х.).
Был передатчиком книг Имама аш-Шафии, не упомянутых имамом Рэби б. Сулейманом. Его перу принадлежат: "Китаб-уш-Шурут" – в трех томах, "Китаб-ус-Сунан" – в 10 томах, "Китаб-ун-Никях" и "Китабу-ль-Элвани-ль-Ибиль ва-ль-Ганам ва Сыфатуха ва Эснануха". (IFA, I: 32).
5. МУХАММАД Б. АБДУЛЛАХ Б. АБД-УЛ-ХАКИМ (ум. 268 г.х.).
Поначалу учился у Имама Малика б. Анаса. Затем долгое время учился у Имама аш-Шафии и был одним из его любимцев. Египетские ученые ценили его очень высоко. Но, впоследствии, он все же оставил этот мазхаб и вновь стал следовать мазхабу своего первого учителя – Имама Малика б. Анаса, да будет милостив к ним Аллах субхана ва тааля. (IFA, I: 32).
Некоторые термины, принятые в мазхабе Шафии:
1. "Аквал" – Мнение Имама аш-Шафии.
2. "Эвджух" – Мнения ученых – шафиитов, обоснованные правилами, установленными Имамом аш-Шафии.
3. "Турук" – Разногласия передатчиков сообщений (Рави) по толкованию правил мазхаба.
4. "Ад-Джадид" – Слова Имама аш-Шафии, высказанные им в виде фетв, когда он находился в Египте. Передатчиками этих сообщений были: аль-Бувэйти, аль-Музени, ар-Рэби, аль-Муради, Хармала, Йунус б. Абд-ул-А'ла, Абдуллах б. Зубайр аль-Макки, Мухаммад б. Абдуллах б. аль-Хаким и другие. Предпочтение отдается сообщениям первых трех имамов. Остальные имамы передавали сообщения в строго ограниченных пределах.
5. "Аль-Кадым" – Высказывания Имама аш-Шафии в Ираке в виде фетв, или его сообщения, классифицированные в книге "Аль-Худжа". Передатчиков этих сообщений было много. Наиболее известные среди них имамы: Ахмад б. Ханбал, аз-За'ферани, аль-Керабиси и Абу Сэври. Имам аш-Шафии впоследствии от этих своих высказываний отказался и запретил давать фетвы по этим сообщениям. Соратники Имама дали фетвы по этим сообщениям приблизительно по 17-ти вопросам.
Высказывания Имама аш-Шафии между периодами нахождения его в Египте и Ираке относятся: Ранние – к разряду "аль-Кадым". Поздние – к "аль-Джедид".
Если по какому-либо вопросу существуют сообщения и "Кадым" и "Джадид", то действуют по сообщению "Джадид". Однако существуют фетвы по 17-ти вопросам, которые даны на основе сообщений "Кадым".
6. "Къавль-ад-Джадид" – Два различных мнения Имама аш-Шафии на проблему разряда "Джедид". Если есть возможность различить эти два мнения по времени высказывания, то действуют по более позднему высказыванию Имама. Если различить невозможно, и Имам действовал по одному из этих сообщений, то другое сообщение не принимается во внимание.
7. "Киле" – Термин указывает на то, что сообщение имеет слабое подтверждение (Заиф).
8. "Шейхан" – При указании этого термина в тексте, подразумевается мнение имамов ар-Рафии и ан-Навави.
Основные Правила, принятые в мазхабе Шафии:
1) При наличии двух разных мнений Имама аш-Шафии по какому-либо вопросу, муфтий в своих фетвах должен придерживаться иджтихада первого поколения ученых мазхаба. То есть, опираться на сообщения имамов аль-Бувэйти, Аль-Музени, аль-Муради, переданных ими от Имама аш-Шафии.
2) Среди ученых последующих поколений самым надежным комментатором трудов ранних ученых мазхаба считается имам ан-Навави,40 да будет милостив к нему Аллах. К таким работам имама относятся: "Минхадж-ут-Талибин" и "Умдат-уль-Муфтин". Более того, несмотря на существование у него работы по фикху - "Равда", ученые шафииты отдают предпочтение "Минхаджу" и считают эту работу имама основной книгой мазхаба. При написании этой книги имам ан-Навави опирался на произведение "Аль-Мухаррар" Абу-ль-Касыма ар-Рафии.41
Шейх Закариййа аль-Ансари42 сократил книгу "Минхадж-ут-Талибин" и назвал этот сокращенный вариант "Аль-Мэххадж". "Минхадж" имела много комментаторов, наиболее ценной считается произведение имама Ибн-и Хаджара аль-Макки43 "Тухфат-уль-Мухтадж" в четырех томах.
Таким образом, современные фетвы мазхаба должны опираться на положения фикха, указанные в книге комментариев имама ан-Навави "Минхадж-ут-Талибин"; на комментарии к этой книге имама ар-Рэмли4 "Нихайат-уль-Мухтадж"; на книгу Ибн-и Хаджара аль-Макки "Тухфат-уль-Мухтадж" и на работы Шейха Закариййа аль-Ансари, да будет милостив к ним ко всем Аллах.
3) В мазхабе Шафии различают два вида Сунны в молитве: а) Эб’аз, б) Хэйет.
При пропуске одного из положений Эб’аза, возникает необходимость совершения двух дополнительных земных поклонов (Суджуд ас-Сахв).
а) Эб’аз состоит из следующих положений: Ташаххуд, Сидение в Ташаххуде, Салават в первом Ташаххуде, Сидение в конечном Ташаххуде, Салават в конечном Ташаххуде, Чтение Дуа «Кунут» в Утренней молитве, Салават после Дуа.
б) Хэйет – сюда входят до сорока положений Сунны. При пропуске Хэйета (например, тасбихов), Суджуд ас-Сахв не совершается. (IFA, II: 10). Хвала Аллаху Господу миров!
ПРОИЗВЕДЕНИЯ ПО ОСНОВАМ ФИКХА (УСУЛЮ-ЛЬ-ФИКХ)
СОСТАВЛЕННЫЕ В СООТВЕТСВИИ С ИДЖТИХАДОМ ИМАМА АШ-ШАФИИ
(так называемый «Метод Мутакаллимов»):
Нижеследующие книги являются основополагающими произведениями по Основам Фикха, составленные по методу мутакаллимов:
«Аль-Умда» – Кады Абд-уль-Джаббара аль-Мутазили (ум. 415/1024). «Аль-Му’тамад» – Комментарии к «Аль-Умда» Абу-ль-Хасана аль-Басри аль-Мутазили (ум. 463/1071). «Аль-Бурхан» – Имам-уль-Харамейна Абд-уль-Малика б. М. б. Абдуллаха аль-Джувайни (ум. 478/1085). «Аль-Мустасфа» – Абу Хамида Мухаммада аль-Газали (ум. 505/1111). После имама аль-Газали появлялись и другие книги по Основам Фикха, но они составлялись уже из вышеуказанных произведений.
Например, произведения:
«Аль-Махсуль» - Фахр-ад-Дина Мухаммада б. Умара ар-Рази (ум. 606/1209).
«Аль-Ихкам» – Сайф-уд-Дина аль-Амиди (ум. 631/1233).
Книги по Основам Фикха написанные впоследствии, комментировали в основном эти два произведения с вариантами сокращенных добавлений из предыдущего списка.
Примером могут служить книги:
«Аль-Хасиль» - Тадж-уд-Дина аль-Урмави (ум. 656/1258) является комментариями к «Аль-Махсуль» имама ар-Рази, и «Ат-Тахсиль» – Сираджудина аль-Урмави (ум. 682/1283).
В свою очередь, некоторые основные главы из этих двух произведений были комментированы имамом Шихаб-уд-Дином аль-Карафи (ум. 684/1285) в небольшой работе «Ат-Танкихат». Нечто подобное составил и имам Кады Абдуллах б. Умар аль-Бэйдави (ум. 685/1286) в книге под названием «Аль-Минхадж».
Вторую книгу («Аль-Ихкам» – Сайф-уд-Дина аль-Амиди) взял за основу своей работы имам Абу Амр Ибн Хаджиб (ум. 846/1442) в книге под названием «Мунтаха-с-суль ва-ль-амаль фи ыльмэй-иль-усуль ва-ль-джедель». Затем эту работу автор взял за основу другого своего произведения - «Мухтасар-уль-мунтаха». Далее были написаны и другие произведения, которые комментировали уже эти «Мухтасар…»ы. Хвала Аллаху Господу миров!
Абу Асад аль-Ханафи. Санкт-Петербург – 2002.
Из книги: «Усулю-ль-Фикх» - Зекиюддин Ша’бан; Ибрахим Каафи Донмез. Анкара – 1990.
МАЗХАБ ХАНБАЛИ
ИМАМ АХМАД Б. ХАНБАЛ
(Абу Абдуллах; Шэйбани Марузи; жил в Багдаде в 164/780-241/855)
Ахмад б. Ханбал, да будет милостив к нему Аллах, является основателем 4-го из сохранившихся до нашего времени 4-х мазхабов Ахл-и-с-Сунна ва-ль-Джамаа. Отец его был родом из Мерва. Великолепный знаток хадисов и фикха, он был известен своей отличной памятью, глубоким умом и богобоязненностью. Даже представить себе трудно, какова должна быть работоспособность, чтобы собрать до 700 000, а по некоторым сообщениям до одного миллиона!!! хадисов. Имам обладал именно таким багажом! Этот свой багаж он пополнял не из книг, а собирал сам, объездив почти весь исламский мир. Был он в Куфе и Басре, в Мекке и Медине, в Алжире, Йемене, Сирии, и других центрах. А какова память Имама Ахмада – судите сами. Он знал 300 000 хадисов на память, вместе с их толкованием и именами их передатчиков.
Фикху, он учился у Имама аш-Шафии. А Имам аш-Шафии брал у Имама Ахмада хадисы. Ибрахим аль-Харби говорил: «Видел я Имама Ахмада. Всевышний Аллах обогатил его знаниями по всем наукам».
Кутайба б. Саид вторит ему: «Если бы Имам Ахмад жил во времена Имамов Саури, Авзаи, Малика, Лейса б. Саида, то был бы выше их всех».
Однажды Имам Ахмад получил письмо от Имама аш-Шафии из Египта. После прочтения – заплакал. Когда спросили причину, он ответил: «аш-Шафии видел во сне Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Пророк велел ему написать письмо Абу Абдуллаху Ахмаду б. Ханбалу (значить мне), передать привет и сказать, что скоро с него спросят о сотворенности Корана. Пусть на этот вопрос не отвечает». Действительно, его вскоре арестовали. И из-за того, что он не соглашался с тезисом о сотворенности Корана, был наказан палочными ударами.
На похоронах Имама присутствовали 800 000 человек, в том числе 60 000 женщин. Его смерть вызвала большой общественный резонанс. И не только среди мусульман. Это значительное событие послужило толчком для духовного роста и представителей других конфессий. До нашего времени дошли свидетельства, что в день его похорон приняли ислам большое количество иудеев, назаретян и огнепоклонников.
В книге Имама Ахмада «аль-Муснад» собраны 30 000 хадисов. Он их выбирал из 700 000. Известны его книги: «Китаб-ур-Редди алель-Джехмиййа ва-з-Занадика», «Китаб-уз-Зухд», «Китаб-уль-Ашриба», «Фадаил-ус-Сахаба», «Китаб-уль-илель уа Марифат-ур-Риджал».
НАИБОЛЕЕ ИЗВЕСТНЫЕ УЧЕНИКИ ИМАМА АХМАДА Б. ХАНБАЛА
1. САЛИХ Б. АХМАД Б. ХАНБАЛ (АБУ ФАДЛ; 203/818-266/879)
Ученый факих и хадисовед мазхаба Ханбали. Один из первых распространителей школы своего отца Ахмада б. Ханбала, да будет милостив к ним Аллах. Он в числе первых, кто систематизировал знания по религиозному праву мазхаба Ханбали и обучал фикху следующее поколение. Кроме учебы в школе своего отца, получал знания также у Али б. Валида ат-Тайалиси и Ибрахима б. Фадла аз-Заари. У имама Салиха в свою очередь учились и передали хадисы его сын Зубайр, а также Абу Касым аль-Бэгави, Мухаммад б Джа'фар аль-Хараити, Йахйа б. Саид, Абд-ур-Рахман б. Аби Хатим.
Имам Салих передавал от своего отца:
"Мучения в могиле действительно существуют. Отрицать это могут лишь те, кто сбился с Верного Пути, утерял Истину".
"Шайтан подступает к каждому мусульманину. Когда верующий становится на молитву, то он занимает его душу напоминанием всех его забот и потребностей. Тем самым старается сбить его, сделав исполнение молитвы недействительным (Ифсад). Однажды изгнанный сатана подступил ко мне и пытался внушить, что я исполнил три ракаата молитвы вместо двух. Но я не придал значения этим сомнениям, и продолжил свою молитву до конца, хотя, он до самого окончания молитвы не отставал от меня". (IFA, 1: 33; IAA, III: 290).
2. АБДУЛЛАХ Б. АХМАД Б. ХАНБАЛ (АБУ АБД-УР-РАХМАН; 213/828-290/903)
Один из наиболее известных Хафизов45 мазхаба Ханбали. Будучи сыном Имама Ахмада б. Ханбала, учился хадисоведению и передал от него большое количество хадисов, тогда как его брат больше уделял внимание к получению знаний по религиозному праву (Фикху).
Его учителями были также и другие крупные ученые, среди которых: Абдуллах А'ляа б. Хаммад, Камил б. Талха, Йахйа б. Маин, Абу Хусайма, Зухайр б. Харб Сувейд б. Са'ид, Закариййа б. Йахйа б. Хаммувейх, Мухаммад б. Аби Бакр.
Среди учеников имама Абдуллаха б. Ахмада были: Абдуллах б. Исхак аль-Мадаини, Йахйа б. Са'ид, Абдуллах ан-Нишабури, Абу Али б. Саввах, Мухаммад б. Мухал, да будет милостив к ним ко всем Аллах субхана ва тааля.
Среди произведений имама Абдуллаха б. Ахмада:
1) "Аз-Заваид" – комментарии и дополнения к книге своего отца "Китаб-уз-Зухд".
2) "Аз-Заваид-уль-Муснад" – произведение, в котором имам Абдуллах добавил к книге "Муснад" своего отца Ахмада б. Ханбала еще 10 тысяч хадисов.
3) "Муснад-уль-Ахл-и бэйт". 4) "Ас-Суласиййат". (IFA, 1: 33; IAA, III: 59).
3. АХМАД Б. МУХАММАД АЛЬ-ХАНИ; АЛЬ-ЭСРЕ
(Абу Бакр Аль-Хорасани Аль-Багдади; ум. после 260/873).
Будучи одним из самых известных учеников Имама Ахмада б. Ханбала, собрал и передал от него разрешения многих религиозно-правовых задач, расположив их в своих книгах в соответствии с темой.
Среди его учителей были также и Аффан б. Муслим, Муавийа б. Амр, Сулейман б. Харб, Абу Валид ат-Тайалиси, Нуайм б. Хаммад, Абу Тауба б. Нафи'.
У него учились: Ан-Насаи, Муса б. Харун, Ибн-и Са'ид, Али б. Абу Тахир, аль-Казвини, Умар б. Мухаммад б. Иса аль-Джавхари и др.
Его произведения: "Аль-Сунану-ль-Фикх", "Илаль-уль-Хадис" и "Насих-уль-Хадис Мансухуху". Ученые сообщают также, что ему принадлежит весьма ценное произведение, разъясняющее сунну Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Эта работа показывает, какой высокой степенью знаний по хадисоведению он обладает. К сожалению, название книги не приводится. Возможно, имеется в виду его первая книга, указанная выше. (IFA, 1: 33; IAA, III: 87).
4. АХМАД Б. МУХАММАД АЛЬ-МАРВАЗИ (АБУ БАКР; ум. 275/888)
Имам был в числе самых способных учеников и до конца жизни Ахмада б. Ханбала служил ему и учился у него. Год рождения имама неизвестен. Отец его был родом из Хорезма, а мать из Мерва. Имам Ахмад очень любил и ценил аль-Марвази. Он говорил: "Все сказанное им, подобно тому, как сказал бы я". После смерти, Ахмад аль-Марвази был похоронен рядом с Ахмадом б. Ханбалом, да будет милостив к ним Аллах. (IAA, III: 88).
5. АХМАД Б. МУХАММАД (АБУ БАКР; АЛЬ-ХАЛЛАЛ)
(Ахмад б. Мухаммад б. Харун аль-Багдади; ум. 311/923)
Крупный ученый мазхаба Ханбали. Учился у многих имамов этого мазхаба, объездив для этого много стран. Среди его учителей: Хасан б. Арафа, Са'дан б. Наср, Мухаммад б. Авф аль-Хымси. Постоянно беседовал с имамом Абу Бакром аль-Марвази, перенимая знания и опыт до конца его жизни. У него учились: Ибрахим аль-Харби, аль-Мэймуни, Абу Йахйа ан-Накид, племянник (сын дяди) Ахамада б. Ханбала – Ханбал, Харб аль-Кирмани, Исмаил б. Исхак аль-Секафи, Йусуф б. Муса аль-Каттан, Мухаммад б. Бишр, Абу Надр аль-Илджли, Мухаммад б. Йахйа аль-Кэххаль, Умар б. Салих аль-Багдади, Талиб б. Хырра аль-Эзени, Хасен б. Севваб, Мухаммад б. Хасен б. Хассан, Абу Давуд ас-Сиджистани, Ахмад б. Хашим аль-Антаки, Усман б. Салих б. Харзаз, Ахмад б. Мекин аль-Антаки и другие. Число учеников было огромным.
Большой заслугой имама Абу Бакра аль-Халлала является то, что он сумел собрать все ценные сообщения по фикху мазхаба у непосредственных учеников Ахмада б. Ханбала и поместить в свои работы. Книги имама аль-Халлала можно отнести к основополагающим книгам мазхаба Ханбали:
1) "Китаб-уль-Джами'" – Одно из наиболее ценных прозведений по фикху мазхаба Ханбали. Сообщают, что издавалось примерно в 20-ти томах.
2) "Китаб-ус-Сунна ва элфаз-ы Ахмад ва-д-Далиль аляа залика мин-аль-Ахадис" – ценное произведение, в котором показаны способы иджтихада Имама Ахмада б. Ханбала при использованиии собранных им хадисов в качестве доказательств. Издано в 3-х томах.
3) "Китаб-уль-Илэль" – произведение в 3-х томах по хадисоведению. Эта работа имама, как и все предыдушие, пользовалась пристальным вниманием ученых следующих поколений. (IAA, III: 367).
6. УМАР Б. ХУСЭЙН АЛЬ-ИРАКИ (АБУ-ЛЬ-КАСЫМ АЛЬ-ИРАКИ АЛЬ-БАГДАДИ;ум. 334/946)
Известный ученый четвертого века мазхаба Ханбали. Среди его учителей: Абу Абдуллах б. Батта, Абу-ль-Хусэйн ат-Тамими, Абу-ль-Хусэйн Шем'ун и др.
Весьма ценной и известной работой имама по фикху мазхаба Ханбали является его книга "Аль-Мухтасар". Есть сообщения, что остальные произведения имама сгорели при пожаре в Багдаде. (IAA, IV: 266).
Основные положения и термины, принятые в мазхабе Ханбали
1. При наличии разных взглядов муджтахидов мазхаба на одинаковые вопросы религиозного права, ученые школы руководствуются рекомендациями муджтахида Кады Ала-ад-Дина Али б. Сулеймана ас-Сади аль-Мирдави, которые указаны им в его книгах "Аль-Инсаф", "Тасхих-уль-Фуру" и "Ат-Тэнких".
2. Ученых, живших до конца 7-го века от хиджры, называют "Мутааххир".
3. При упоминании в книгах ученых мазхаба термина "Аш-Шейх", подразумевается имам Шейх Аллама Муваффаку-д-Дин Абу Мухаммад Абдуллах б. Ахмад б. Мухаммад б. Кудама б. Микдам б. Наср б. Абдуллах; (аль-Макдиси; Ибн-и Кудама, 541/1146-620/1233), автор книг "Аль-Мугни", "Аль-Кафи", "Аль-Мукни", "Аль-Умда", "Мухтасар-уль-Хидайа".
4. Термином "Шейхан" в книгах ученых мазхаба подразумевают двух имамов мазхаба: имама Ибн-и Кудама и автора произведения "Аль-Мухаррар фи-ль-Фикх" имама Меджду-д-Дина Абу-ль-Бараката (ум. 652 г.).
5. При упоминании в книгах ученых мазхаба термина "Аш-Шарих", подразумевается имам Шейх Шамсуддин Абу-ль-Фарадж Абд-ур-Рахман б. аш-Шейх (Абу Умар аль-Макдиси, ум. в 682 г.). Ученик и племянник имама Ибн-и Кудамы. Если ученые пишут: "Комментатор (Шарих) сказал…" то подразумевают имама аль-Макдиси и его книгу "Аш-Шарху-ль-Кабир" или по-другому эту книгу называют "Аш-Шафии Шарху-ль-Мукни". По разным сообщениям книга состоит (состояла - ?) или из 10-ти томов или из 12-ти частей.
6. Основополагающими книгами мазхаба Ханбали являются: "Аль-Мугни", "Аш-Шарху-ль-Кабир", "Кашшаф-уль-Кина" – Мансура аль-Бухути, "Шарху Мунтаха аль-Ирадат" – аль Бухути. В настоящее время в Саудовской Аравии фетвы даются по книгам аль-Бухути и книгам "Шарху-з-Зад" и "Шарху-д-Далиль". (IFA, I: 52).
7. При упоминании в книгах ученых мазхаба слова "аль-Кады" в виде термина, подразумевается имам Кады Абу Йа'ла Мухаммад б. Хусайн б. аль-Фэрра (ум. 458 г.х.).
8. При упоминании в книгах ученых мазхаба имени "Абу Бакр" в виде термина, подразумевается ученик Имама Ахмада б. Ханбала – имам Ахмад б. Мухаммад аль-Марвази (ум. 274 г.х.).
9. При использовании в книгах ученых мазхаба терминов "Анху" и "Нассан", термины эти надо понимать как выражение: "От Имама Ахмада б. Ханбала", или: "Вывод Имама Ахмада б. Ханбала". (IFA, I: 51-52).
Альхамдулильляхи Рабби-ль-алемиин!
ОТНОШЕНИЕ УЧЕНЫХ - СУННИТОВ К ПОНЯТИЮ "АС-СУННА"
Приверженцы Сунны различают три вида "ас-Сунна":
1. Суннат-уль-Каули. 2. Суннат-уль-Фиили. 3. Суннат-уль-Такрири.
1. Суннат-уль-Каули
- Это высказывания Пророка (мир ему и благословение Аллаха) по разным вопросам в различных ситуациях. Например:
«Действия оцениваются согласно намерениям, и каждому воздастся соответственно его намерению. Кто совершит хиджру ради Аллаха и Его Посланника, то его хиджра будет ради Аллаха и Посланника. Кто совершит хиджру ради мирского приобретения или ради женщины, то хиджра того будет оценена соответственно».
2. Суннат-уль-Фиили
- Это конкретные действия Пророка (мир ему и благословение Аллаха): Его способы омовения, молитвы, хаджа, или принятие конкретного решения в конкретной ситуации. К примеру, принятие решения в ответ на жалобу с наличием одного свидетеля, или принятие решения по наказанию вора путем отсечения кисти правой руки и т.п.
3. Суннат-ут-Такрири
- Эта Сунна Пророка (мир ему и благословение Аллаха) имеет форму молчаливого согласия при конкретных действиях других людей. Пророк послан для обучения людей Исламу, для указания им на их неверные действия. Ввиду этого, если Пророку (мир ему и благословение Аллаха) становится известно о каких-либо действиях или высказываниях мусульман, и он им это не запрещает, то, следовательно, подобные действия или высказывания этих людей правомерны.
Различают Два Вида Суннат-ут-Такрири:
а) Первый вид, это когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха), увидев какие-либо действия, или услышав какое-либо высказывание, ничем не выказывает своего одобрительного отношения. То есть просто молчит.
Например: Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха), проходя через кладбище, увидел женщину, рыдающую у изголовья могилы и сказал ей: «Бойся Аллаха и прояви терпение». Женщина, не знавшая Пророка в лицо, вскинулась: «Отойди от меня! Тебе вряд ли пришлось испытать то, что произошло со мной»! Но после того как ей сказали, что говоривший с ней был сам Пророк Аллаха (мир ему и благословение), она сразу пошла к нему домой. У дверей Посланника не было ни часового, ни прислуги. Войдя в дом, она сказала; «Простите меня, я ранее не знала, что вы и есть Пророк Аллаха». На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Истинное терпение (сабр) проявляется в первые минуты несчастья». На данном примере видно, что Пророк Аллаха ничем не высказал своего отношения о посещении женщиной кладбища. Отсюда ученые сделали вывод, что женщинам, так же как и мужчинам, посещение кладбищ не запрещено.
б) Второй вид, это когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха), увидев какие-либо действия, или услышав какое-либо высказывание, всем своим видом показывает, что относится к этому одобрительно.
Например: Лицемеры (Мунафыки) изводили Усаму б. Зэйда, измышляя всякие небылицы по поводу его происхождения. Причиной тому была черная кожа Усамы, в то время как отец его был светлокожим. Однажды, Усама вместе с отцом по случаю спали в мечети, укрывшись одним покрывалом, из-под которого торчали лишь их ноги. Один из знатоков распознания людей по стопам ног (кааиф), увидев их ноги, сказал: «Судя по всем признакам, эти ноги (несмотря на разный цвет кожи) принадлежат очень близким родственникам». Находившийся рядом Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выказал свое удовлетворение радостной улыбкой. Отсюда ученые делают вывод, что сличение стоп, является одним из способов распознания родственных связей.
Другой пример в рассказе Амра б. аль-Аса (да будет доволен им Аллах): «Однажды, в очень холодную ночь, когда я был направлен в поход «Зату-с-Сэлясиль», у меня случилось семяизвержение (ихтилам). Ввиду того, что я опасался за свою жизнь в случае совершения полного омовения, я сделал Тайаммум, и совершил утреннюю молитву с братьями, будучи их имамом. Вернувшись к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), они сообщили ему об этом. Посланник обратился ко мне со словами: «Амр! Ты, будучи без полного омовения, был у них имамом на молитве, не так ли»? На что я ответил: «Да, я, вспомнив айат суры Ниса: "Aллax xoчeт oблeгчить вaм; вeдь coздaн чeлoвeк cлaбым". (4: 28), совершил Тайаммум и встал имамом на молитве». Пророк Аллаха улыбнулся, и ничего не сказал». Улыбка Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в этом случае означала, что дозволено исполнять молитву с Тайаммумом (вместо полного омовения) в очень сильный холод, даже и при наличии воды.
И еще пример: После того, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) объявил Салмана аль-Фариси и Абу-д-Дарда братьями (да будет доволен ими Аллах), Салман аль-Фариси посетил своего названного брата. Придя к нему в гости, он увидел жалкую картину: кругом царила неприкрытая бедность, а жена его Умму-д-Дарда была в удрученном состоянии и предстала перед ним в каких-то лохмотьях. На вопрос: «Что это с тобой»? Она ответила, что у ее мужа не осталось почти ничего, что могло бы связывать его с этим миром. В это время появился Абу-д-Дарда и поставил перед Салманом угощение со словами: «Ты ешь, а я сегодня попощусь». На что Салман ответил: «Если ты не будешь есть, то и я не буду». Абу-д-Дарда согласился, и они поели вместе. С наступлением глубокой ночи Абу-д-Дарда вознамерился совершить дополнительную молитву. Салман сказал ему: «Спи», и они легли спать. Через некоторое время Абу-д-Дарда опять вскочил с намерением исполнения дополнительной молитвы, и Салман опять сказал ему: «Спи» и они поспали. При наступлении времени утренней молитвы, Салман стал будить его: «А теперь вставай». Он встал, и они исполнили утреннюю молитву. Затем Салман аль-Фариси сказал своему названному брату: «Знай же, что у тебя существует много обязанностей и перед самим собой, и перед своим Господом, и перед своим гостем, и перед своей семьей. Ты должен удовлетворять права всех этих сторон». После этого они пришли к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и рассказали все, как было. Пророк Аллаха сказал на это: «Салман поступил верно». Эти слова Пророка Аллаха служат подтверждением дозволенности всего сказанного Салманом своему названному брату.
Различия в определении степени достоверности хадисов по мазхабам
Ученые мазхаба Ханафи различают три степени достоверности хадисов:
1- Суннат-уль-Мутаватир. 2- Суннат-уль-Мешхур. 3- Суннат-уль-Ахад.
1. Суннат-уль-Мутаватир: Этот способ передачи хадисов исключает возможность подделки. Хадисы степени Мутаватир обычно передаются большим количеством Сподвижников через такое же большое количество ученых следующих двух поколений – Табиунов и Атбау-т-Табиунов. Только эти три поколения ученых достойны доверия в подлинности их ривайатов. Никакие другие поколения ученых не могут обладать этой степенью достоверности при передаче согласованных хадисов.
Для определения достоверности в степени Таватюр нет необходимости определенного количества передатчиков – 10 или 5 человек. Если разум подсказывает, что передатчики хадисов этих поколений никак не могут объединиться в какой-либо подделке, то ривайат обладает достоверностью в степени Мутаватир.
Хадисы Мутаватир делятся на два вида: а) Словесный. б) Смысловой.
а) К Словесному виду относятся те хадисы, которые переданы разными передатчиками слово в слово. К примеру, хадис, переданный каким-либо Сахаба звучит: «Кто передаст заведомо ложный хадис ссылаясь на меня, пусть готовит себе место в Аду»! – Бухари; Муслим. Если же этот хадис передан слово в слово передатчиками следующих двух поколений, то подобный хадис называют Лафзы-уль-Мутаватир.
б) К Смысловому виду сообщений Мутаватир относят все хадисы, переданные подобным способом надежными передатчиками не слово в слово, а в смысловом значении.
Хадисы, полученные мусульманами путем Суннат-уль-Мутаватир являются для них приказом и руководством к действию. Отрицание подобных хадисов ведет к потере Веры.
2. Суннат-уль-Мешхур – это хадисы, переданные одним или двумя Сахабами, количество которых недостаточно для степени Таватюр, но количество передатчиков поколений Табиунов и Атбау-т-Табиунов соответствует этой степени.
3. Суннат-уль-Ахад: Хадисы, переданные одним передатчиком. Эти Хадисы составляют большинство из общего количества дошедших до нас высказываний Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и используются при решении вопроса религиозного права как вспомогательный (предположительный) фактор, но не как решающий.
Ученые мазхабов Малики, Шафии, Ханбалит делят степень достоверности хадисов на два основных вида
1) Суннат-уль-Мутаватир и 2) Суннат-уль-Ахад. К хадисам «Ахад» они причисляют и те, которые в мазхабе Ханафи называются «Мешхур».
В этих мазхабах хадисы «Ахад» имеют три подвида:
а) Гариб; б) Азиз; в) Мустафид.
а) К разряду «Гариб» они относят хадисы, которые имеют в цепи передачи одного свидетеля. Причем, это может касаться только одного поколения или всех трех поколений (Сахаба, Табиины и Таби-у-т-Табиины).
б) К разряду «Азиз» относят хадисы, в цепи передатчиков которых в каждом поколении существуют по два свидетеля. Сюда же относятся и хадисы, которые имеют в цепи передатчиков хотя бы одного поколения всего двух свидетелей, хотя в остальных поколениях их может быть и больше двух.
в) К разряду «Мустафид» относят хадисы, переданные не менее тремя свидетелями каждого из трех первых поколений.
Методы использования хадисов разряда «Ахад» учеными Ахл-и Сунна валь-Джама’а:
Известно, что при толковании религиозного права с использованием сообщений различной степени достоверности, Муджтахиды использовали различные методы. Естественно, что это послужило образованию различных религиозно-правовых школ (мазхабов).
Ниже будут рассмотрены методы Муджтахидов 4-х сохранившихся до нашего времени мазхабов Ахл-и Сунна валь-Джама’а (Людей Сунны и Согласия).
Но вначале мы предлагаем ознакомиться с некоторыми методами использования хадисов «Ахад» сподвижниками Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Метод Сахабов
После смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха), Сподвижники весьма осторожно относились к использованию его высказываний. Для установления достоверности хадисов применяли различные методы, в основе которых лежало тщательное исследование обстоятельств высказываний и изучение личности, передавшего это высказывание.
Некоторые из них использовали лишь те хадисы, которые были переданы не менее чем двумя передатчиками (рави). Например, так действовали хазрат Абу Бакр и хазрат Умар б. Хаттаб (да будет доволен ими Аллах).
В сообщении Ибн-и Шихаба от Кабиса б. Зубайра говорится о случае, когда к праведному халифу Абу Бакру (да будет доволен им Аллах) пришла некая женщина, и, объяснив, что она является бабушкой умершего ныне покойного, попросила выделить для нее долю наследства. На это хазрат Абу Бакр сказал ей, что он в Книге Аллаха ничего об этом не нашел. К тому, же продолжил он, я не помню ничего об этом и в высказываниях Пророка (мир ему и благословение Аллаха). После чего халиф обратился за советом к присутствовавшим при этом сахаба. Тут встал Аль-Мугира б. Шу’бэ (да будет доволен им Аллах) и сказал: «Я слышал от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что бабушке покойного положена доля, размером в шестую часть наследства». Абу Бакр спросил у него: «А свидетели у тебя есть»? Свидетелем этого высказывания назвался Мухаммад б. Маслама (да будет доволен им Аллах). После чего Абу Бакр отдал распоряжение выделить бабушке шестую часть наследства.
В другом сообщении, переданном Бухари, говорится, что однажды хазрат Умар б. Хаттаб (да будет доволен им Аллах) пригласил к себе домой через своего человека Абу Мусу аль-Ашари. Тот пришел к его дверям и трижды попросил разрешения войти внутрь. Не услышав разрешения, он ушел. Увидев такое положение, Хазрат Умар послал ему вдогонку человека. Когда Абу Муса вернулся, он спросил его: «Почему ты ушел»? Тот ответил, что он трижды приветствовал в сторону дверей, но никто ему не ответил. А слышал он от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что: «Если кто-либо из вас трижды попросит разрешения войти, но не получит ответа, то пусть возвращается назад». Тогда хазрат Умар (да будет доволен им Аллах) потребовал привести к нему свидетеля этого высказывания. Обескураженный таким оборотом дела, Абу Муса отправился к Ансарам. Они, увидев Абу Мусу в таком состоянии, и выяснив, что с ним случилось, сказали: «Пусть самый младший сопроводит его». С ним пошел Абу Саид аль-Худри и объявил хазрату Умару, что он был свидетелем этого высказывания».
Выслушав свидетеля хазрат Умар повернулся к Абу Мусе со словами: «Пойми ты, я вовсе не хочу тебя в чем-либо обвинить. Ты должен понимать, что передавал не просто чьи-то слова, а высказывание самого Посланника (мир ему и благословение Аллаха)».
Другие сахабы требовали от передатчиков хадисов, чтобы они поклялись в достоверности сообщения». Например, так действовал хазрат-и Али б. Аби Талиб (да будет доволен им Аллах).
Некоторые сахаба не действовали по высказанному кем-либо хадису, так как знали, что хадис впоследствии был отменен. Например, так было с хадисом, который передал Абдуллах б. Мас’уд (да будет доволен им Аллах). В хадисе, который передавал этот сахаба, говорилось, что при совершении Рукуу (в молитве), руки надо зажать между бедрами (татбик). Он и сам совершал Рукуу именно таким образом. Но потом другой сахаба сообщил, что этот хадис был впоследствии отменен. Этим сподвижником был Са’д б. Аби Ваккас. Он передал, что да, ранее Пророк (мир ему и благословение Аллаха) действовал именно так. Но затем он стал класть ладони рук на колени и велел всем делать так же. Ввиду этого, Абдуллах б. Мас’уд перестал следовать хадису, который передал сам, так как знал, что тот был отменен, и при совершении поясного поклона (Рукуу), обхватывал колени пальцами рук.
Метод Ханафитов:
Авторы книг по основам Фикха пишут о том, что ученые мазхаба Ханафи считают необходимым придерживаться трех условий при использовании сообщений «Ахад»:
1. Первое условие. Передатчик хадиса (Свидетель; Рави) должен соответствовать своей практикой переданному сообщению и не давать противоречащие ему фетвы. Если же Рави совершает подобное, то принимаются во внимание лишь его действия и фетвы, а не переданный им хадис.
Объясняется это тем, что ученые полагают, что если бы Рави не имел сведений о замене предыдущего сообщения другим повелением Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то он не стал бы вступать в противоречие с хадисом. Это было бы совершенно нелогично. Поэтому, в подобных случаях они предлагают следовать действиям и фетвам Передатчика (Рави).
Например, Ханафиты не действовали в соответствии с хадисом, полученным от Абу Хурайры, в котором говорилось: «Если чью-либо посуду оближет собака, то пусть он выльет содержимое, и вымоет (очистит) семь раз, один из которых - с использованием чистой земли».
Объясняется это сообщением от Дарэкутни, в котором говорится, что сам Абу Хурайра чистил свою посуду лишь троекратно и фетву давал именно в соответствии с этими действиями. Ввиду этого, Ханафиты приняли его фетву как доказательство отмены предыдущего сообщения, и действовали по этой фетве.
Второй пример. К этому же разряду относится и хадис от нашей матери Айшы (да будет доволен ею Аллах), в котором говорится: «Если женщина выйдет замуж без разрешения своего опекуна (вали), то ее замужество недействительно». Ханафиты не действовали по этому хадису, так как считали, что этот хадис был впоследствии отменен. Причиной тому было то, что сама Айша, да будет доволен ею Аллах, действовала в противоречии с этим хадисом, выдав замуж дочь своего брата Абду-р-Рахмана (да будет доволен им Аллах), когда тот находился в это время в Сирии. И, несмотря на то, что вернувшийся брат был немало расстроен совершенным без его ведома Никяахом, нет никаких сообщений о расторжении этого договора.
2. Второе условие. Хадис Ахад не должен сообщать о действиях очень распространенных, отвечающих потребностям большого количества мусульман. Такое положение в книгах по Основам Фикха называют «Умуму-ль-Бэлява». Такой хадис муджтахиды мазхаба Ханафи принимают настороженно, так как подобное сообщение должно было бы передаваться большим количеством Рави, а не оставаться в разряде «Ахад». А раз сообщение было передано лишь одним передатчиком, то достоверность его вызывает сомнение. Если бы сообщение было достоверным, считают они, то хадис оказался бы в разряде «Таватюр».
Ввиду подобных соображений, ученые мазхаба Ханафи не приняли к исполнению хадис от Абдуллаха б. Умара, в котором говорится о действии Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в молитве: «Перед совершением поясного поклона (Рукуу) и при возвращении в положение стоя (Кыйам), он вскидывал руки вверх». Ученые-ханафиты считали, что если бы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда вскидывал руки в молитве, то эти его действия должны были бы совершать все сахаба, так как они все бы об этом знали. В таком случае и сообщений было бы об этом очень много, и действия эти исполняли бы все без исключения.
Второй пример: По этим же соображениям ханафитами не был принят к исполнению хадис, переданный Тирмизи, в котором говорится, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) перед чтением в молитве «Фатихи», произносил «Бисмиллях…» вслух. Если бы Пророк делал это постоянно, то передатчиков хадиса было бы великое множество.
3. Третье условие. Если передатчик не достиг уровня иджтихада по фикху, то переданный им хадис не должен противоречить условиям Кыяса (сопоставлению аналогий) и основам Шариата. К примеру, если передатчик является одним из 4-х праведных халифов, или известным знатоком фикха и рави (к примеру, таким как Абдуллах б. Аббас или Абдуллах б. Мас'уд), тогда этот хадис принимается к исполнению. Если же хадис передается такими передатчиками, как хазрат Анас б. Малик или хазрат Билял, известных тем, что являются лишь передатчиками, но не муджтахидами в вопросах права, то хадис не может быть использован безоговорочно. Этих условий придерживаются очень многие муджтахиды. Объясняют они это тем, что при передаче хадиса, передатчики, не являющиеся специалистами по фикху, не обладающие достаточной степенью иджтихада, могут разъяснять действия Пророка (мир ему и благословение Аллаха) неверно, или же (при передаче слов) невольно добавлять свои мысли, взгляды.
Поэтому, при использовании хадисов "Ахад", переданных сподвижниками, не являющимися муджтахидами самого высокого ряда, ученые-ханафиты отдают предпочтение сопоставлению аналогий и общим принципам религиозного права. (IHIE, 75-77).
Метод Маликитов:
При использовании хадисов «Ахад» Имам Малик б. Анас (да будет милостив к нему Аллах) придерживался лишь одного условия: Хадис не должен противоречить обычаям мединцев (Амалю ахли-ль-Мадина). Если же полученное сообщение не соответствовало религиозной практике мединцев, то Имам не использовал такие хадисы. К примеру, он не использовал хадис, гласящий: «Пока покупатель и продавец не расстались друг с другом, каждый из них обладает правом отказа от заключенного ими соглашения (Мухаййар)", мотивируя тем, что подобное высказывание не соответствует обычаям мединцев.
Еще пример: Имам Малик б. Анас не действовал по хадису: «Когда кто-либо хочет выйти из молитвы (намаза), пусть отдаст приветствие: «Ас-саляму алейкум ва рахмату-л-Лах» вначале на правую сторону, а затем на левую сторону», так как сообщение противоречило обычаям мединцев, которые отдавали приветствие лишь на правую сторону.
Предпочтение Имамом Маликом б. Анасам обычаев жителей Медины хадисам, переданным одним Сахаба, объясняется тем, что Имам считал, что их обычаи связаны с религиозной практикой Пророка Аллаха (мир ему и благословение). Действия Имама объясняются тем, что свидетельство большего количества передатчиков является более ценным, чем свидетельство одного человека.
Многие муджтахиды были не согласны с его решением и вступали с ним в полемику.
Оппоненты указывали на то, что обычаи жителей других областей часто не соответствуют Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). А раз так, то и жители Медины не застрахованы от ошибок. Среди оппонентов Имама Малика б. Энеса был Лэйс б. Са'д, который написал ему по этому поводу письмо. Эта тема была также рассмотрена и в книге «Аль-Умм» Имама Мухаммада б. Идриса аш-Шафии, да будет милостив к ним ко всем Аллах субхана ва тааля. (IHIE, 79-80).
Метод Шафиитов:
Имам аш-Шафии придерживался метода, который не противоречил ни иджтихаду Имама Абу Ханифа, ни иджтихаду Имама Малика б. Энеса (да будет милостив к ним Аллах). Его основным условием использования хадиса «Ахад» было непременная неразрывность и достоверность цепи передатчиков.
К примеру, Имам аш-Шафии не стал давать фетву по хадису, полученному от рави через Айшу (да будет доволен ею Аллах), в котором говорилось:
«Хафсе принесли поесть. В это время мы обе соблюдали пост. Приняв эту пищу, мы нарушили пост. После этого к нам зашел Пророк Аллаха. Мы рассказали, что нас угостили едой, и, не удержавшись, нарушили свой пост. На это, Пророк Аллаха сказал нам: «Вреда от этого нет. Просто перенесите соблюдение этого поста на другой день».
Этот хадис из разряда «Мюрсель», то есть в цепи передатчиков существует разрыв. Это сообщение исходит от Зухри, которое он передает от Айши (да будет доволен ею Аллах). Однако, он не слышал это сообщение непосредственно от нее, а слышал от Урвы б. Зубайра. Ввиду этого, Имам аш-Шафии не стал использовать этот хадис, а вынес решение в соответствии с другими сообщениями. А именно: «Если мусульманин вознамерится держать дополнительный пост, а затем его нарушит, то нет необходимости соблюдения этого поста в другой день». (IHIE, 80).
Метод Ханбалитов:
Метод использования хадисов "Ахад" Имамом Ахмадом б. Ханбалом (да будет милостив к нему Аллах), схож с методом Имама аш-Шафии. С той лишь разницей, что он не ставил непременного условия неразрывности цепи передатчиков (Иттисал). Поэтому, Имам использовал хадисы «Му рсель» так же, как и Имамы Абу Ханифа и Малик б. Анас. То есть, предпочитал использование подобных хадисов сопоставлению аналогий (Кыйас).
Как видно из нашего обзора методов использования сообщений «Ахад», самое их широкое применение присутствует у Ханбалитов. Маликиты и Шафииты используют подобные сообщения шире, чем Ханафиты. А самое строгое отношение к хадисам, переданным лишь одним Сахаба, мы видим в мазхабе Ханафи.
Следует заметить, что правоведы указанных религиозно-правовых школ отдавали должное Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), одинаково считая ее вторым Источником, после Благородного Корана. Их расхождения в использовании некоторых видов сообщений, представляли собой лишь их осторожное и бережное отношение к Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Все Муджтахиды соблюдали предосторожность в соответствии со своим пониманием важности вопроса.
Некоторые из них очень щепетильно относились к установившимся правилам по извлечению знаний из Источников, и старались не пользоваться сообщениями, противоречащими этим условиям. И это были Ханафиты.
Предосторожность других Муджтахидов заключалась в том, чтобы как можно более широко использовать все достоверные сообщения от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Это относится ко всем ученым первых трех поколений.
Место Сунны среди Источников
Каким бы важным ни было значение Сунны, но среди Источников она занимает следующее место после Благородного Корана. Если в Коране есть открытое сообщение о каком-либо вопросе, то в обращении к Сунне необходимость отпадает.46 Об этом говорится и в хадисе от Муаза. Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его, как он будет действовать в случае возникновения сложной ситуации, тот ответил, что обратится к Корану. И когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил у него, что он будет делать, когда не найдет ответа в Коране, он сказал, что обратится к Сунне.47
Об этом же говорится и в сообщении от аш-Шатиби в «аль-Мувафакаат». В письме хазрата Умара к Кады Шурайху, халиф пишет: «Если ты найдешь решение вопроса в Книге Аллаха, то ни у кого больше ничего не спрашивай. Если же не найдешь открытого разъяснения в Книге Аллаха, то следуй Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха)».
Подобных сообщений очень много. Все они говорят о том, что в случае, когда в айате Корана заложен скрытый смысл, то для выяснения обстоятельств надо обращаться к Сунне. Безусловно, это дело муджтахидов.
Виды Предписаний, указанные Сунной
При сопоставлении предписаний Сунны с предписаниями Корана, ученые сталкиваются с четырьмя видами сообщений.
Первый вид предписаний, - когда предписание Сунны целиком совпадает с предписанием Корана. В подобных случаях оказывается, что по одному и тому же вопросу есть сразу два ответа. Айат Корана является Источником, а Сунна – подтверждением.
Второй вид предписаний, - когда предписание, данного айата Корана, требует раскрытия его Сунной. Эти айаты, смысл которых затруднен для понимания, или в них заложено несколько смысловых значений, называются «муджмаль» или «мушкиль».
Например, к айатам «мюджмаль» относится 43-й айат суры «Бакара»: «Исполняйте молитву и выплачивайте закяат». Как видно, здесь не говорится ни о количестве ракаатов, ни о времени исполнения молитвы, ни о нисабе, с которого выплачивается закяат, ни об имуществе, с которого оно выплачивается и т.п. Все эти уточнения мы можем найти только в Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
К айатам «мюшкиль» относят айат 187 той же суры, где говорится о времени сахура, и о белой и черной нити.
Третий вид. К этому виду предписаний Сунны относят хадисы, которые, по мнению некоторых ученых, отменяют (нэсих) какое-либо предписание Корана. Для примера они приводят айат 180 суры «Бакара» в котором в переводе смысла говорится: "Пpeдпиcaнo вaм, кoгдa пpeдcтaнeт к кoмy-нибyдь из вac cмepть, ecли oн ocтaвляeт дoбpo, зaвeщaниe для poдитeлeй и близкиx пo oбычaю, кaк oбязaтeльcтвo для вepyющиx" (2: 180). Ученые считают, что этот айат отменен высказыванием Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который приводят Бухари и Абу Давуд, где в переводе смысла говорится: «Для наследников завещания нет».48
Четвертый вид предписаний, - когда Сунна предписывает мусульманам действия, о которых в Коране ничего не сказано. К ним относятся хадисы: о выделении шестой части наследства бабушке покойного; о выплате дийата (платы за кровь) за неумышленное убийство родственниками, или пособниками убийцы (Акилэ); о необходимости присутствия свидетелей при заключении брака (Никяха) и им подобные сообщения.
Если у кого-либо, после ознакомления с вышеизложенной информацией, возникает вопрос: «А как же быть с выражением «В Коране Аллах разъяснил все?», то можно ответить следующим образом. Да, Коран является Источником для разъяснения всего сущего, и то положение, что некоторые предписания заложены не в Коране, а в Сунне, - нет никаких противоречий. В Коране дается разъяснение Основных Предписаний, трактовка общих положений и принципов, а детальное раскрытие многих предписаний дается именно в Сунне. Одним из Основных Предписаний Аллаха (Велик ОН и Славен), является Приказ следовать Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Достаточно вспомнить айат: «И чтo дapoвaл вaм пocлaнник, тo бepитe, a чтo oн вaм зaпpeтил, oт тoгo yдepжитecь. …» (59: 7).
В одном из сообщений говорится, что между Абдуллахом б. Мас’удом (да будет доволен им Аллах) и одной из женщин произошел разговор на подобную тему. Некая женщина пришла к Абдуллаху б. Мас’уду и сказала: «Слышала я, что проклинаешь ты людей, делающих некоторые вещи. Будто бы ты говоришь, что Аллах проклял людей, которые изменяют свой вид, данный им Аллахом, - делают татуировки себе и другим, удаляют волосы с бровей себе и другим, женщин, которые уплотняют пространство между зубами? А ведь я ничего подобного не вычитала между двумя корками Книги Аллаха?». Абдуллах б. Мас’уд сказал ей на это: «Если бы ты читала более внимательно, то нашла бы». Женщина: «Так в каком же таком месте я бы могла это найти?». Сподвижник ей в ответ: «А в словах Аллаха, где сказано: «И чтo дapoвaл вaм пocлaнник, тo бepитe, a чтo oн вaм зaпpeтил, oт тoгo yдepжитecь. И бoйтecь Aллaxa, вeдь Aллax cилeн нaкaзaниeм!». (59: 7).
Вследствие этого, любое предписание достоверной Сунны, так или иначе, исходит из Священного Корана, даже если оно или частично, или полностью не представлено в Книге Аллаха, хвала Ему Всевышнему. Подтверждением тому является и вышеуказанный айат, и 3-4 айаты суры «Нэджм», в переводе смысла которого сказано: «И говорит он не по пристрастию. Это - только откровение, которое ниспосылается». (53: 3-4).
Об отмене одних предписаний шариата другими (НЭСХ)
Если, после ниспослания айата Корана, в котором было указано одно из предписаний Аллаха, ниспосылается другой айат, полностью отменяющий предыдущее предписание, то сама отмена обозначается термином «Нэсх». Отменяющий айат называют «Насих», а предыдущий, отмененный айат, имеет название «Мэнсух».
Например, к полной отмене предписания, можно отнести айат 144 суры 2 – "Бакара", ниспосланный в связи с изменением стороны Киблы, при исполнении молитвы. Как известно, вначале мусульмане при молитве обращались лицом в сторону Кудса (Иерусалима). Данный айат суры "Бакара" полностью отменяет (Нэсих) предыдущее предписание и велит мусульманам при молитве обращаться лицом к Каабе в Мекке
К частично отмененному предписанию можно отнести 4-ый айат суры "Нур", который был частично отменен 6-8 айатами той же суры. В 4-ом айате говорилось: "Если кто-либо обвинит честную женщину в прелюбодеянии, и не представит для доказательства 4-х свидетелей, тому всыпьте 80 палочных ударов и больше не принимайте его свидетельства". В этом айате речь шла обо всех женщинах, в том числе и о женах. И вот, когда один из сподвижников Хиляал б. Умаййа стал требовать наказания своей жены за прелюбодеяние, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: "Или приведи 4-х свидетелей, или на твою спину обрушится наказание за клевету". Хиляал с удивлением сказал: "О, Пророк (мир ему и благословение Аллаха), нужно ли искать свидетелей, если кто-либо из нас застанет свою жену, совершающую прелюбодеяние с другим человеком?". Пророк (мир ему и благословение Аллаха) настаивал: "Или приведешь 4-х свидетелей, или прикажу всыпать тебе за клевету". Тогда Хиляал б. Умаййа воскликнул: "Клянусь Аллахом, избравшего тебя Истинным Пророком, что я говорю правду. Я верю в то, что Аллах непременно ниспошлет айат, который спасет мою спину от наказания".
И действительно, Пророку (мир ему и благословение Аллаха) были ниспосланы 6-8 айаты суры "Нур", в которых было внесено уточнение. При обвинении жены в прелюбодеянии, предписывалось 4-х кратное клятвенное свидетельство мужа. Теперь, в случае 4-х кратного клятвенного отрицания своей вины женой, супруги разводились. Этот вид развода называется "Ли'ан".49. Абу Асад аль-Ханафи. Акъмесджит – 2003 г.
Из книги: "Islam Hukuk Ilminin Esaslari" (IHIE) - (Usulu-l-Fikh) – Zekiyuddin Sa'ban; Ibrahim Kaafi Donmez. Ankara – 1990.
ОБ ОСНОВАХ ХАДИСОВЕДЕНИЯ
(Из книги "Riyad-un-Nasihin" – Mavlana Muhammad Rebhami)
В книге комментариев "Шарху Лумеат" а также в книге "Шарху-ль-Мэсабих" имама Кады Бэйдави (да будет милостив к нему Аллах), говорится: "Наука о хадисах основывается на исследованиях действий и высказываний Посланника (мир ему и благословение Аллаха).
В книгах "Усул-и Хадис" египетского кадия Бадр-ад-Дина ибни Джамаа, "Хуляса" имама Таййиби и других книгах по основам хадисоведения сказано, что эта наука состоит из трех разделов, изучающих соответственно хадисы разделов: "Сахих", "Хасен", "Заиф".
В этих разделах рассматриваются хадисы 30-ти разновидностей.
18 из них относятся к хадисам "Сахих" и "Хасен": Муснад, Муттасиль, Мерфу', Муа'на'ан, Му'аллак, Фэрд, Мэдредж, Мешхур, Гариб, Азиз, Мысхаф, Мусельсель, Зийадат-ус-сикат, аль-И'тибар биш-шевахид ва-ль-мутабеат, Мухталаф-уль-хадис, Насих, Мэнсух, Гариб-уль-Лафз, Фикх-ы иснад-ы али.
12 разновидностей имеют хадисы "Заиф": Мевкуф, Макту', Мурсаль, Мункати', Муаддал, Шазз, Мюнкер, Муалляль, Муделлес", Музтариб, Маклуб, Мевду'.
Наиболее известные книги по Основам Хадисоведения и их авторы (Усулу-ль-Хадис)
1. "аль-Мухаддис-уль-фасыл Бейне-р-Рави ва-ль-Ва'и"- Абу М. аль-Хасан б. Абду-р-Рахман ар-Рамехурмузи (ум. 360/971).
2. "Ма'рифету Улум'иль-Хадис" - аль-Хаким Абу Абдуллах ан-Нэйсабури (405/1014).
3. "аль-Мустахрадж аляа Ма'рифату Улам'иль-Хадис" – Абу Нуайм аль-Исфахани (430/1038).
4. "аль-Кифайа фи Ильми-р-Ривайа" – аль-Хатиб Абу Бакр аль-Багдади (463/1071).
5. "аль-Джами-ли Ахляк-ир-рави ва адаби-с-Сам' " – аль-Хатиб Абу Бакр аль-Багдади (463/1071).
6. "аль-Ильма'иля Ма'рифату Усуль'ир-Ривайа ва Taкйыд'ис-Сема" – аль-Кады Ийаз (544/1149).
7. "Ма ла Йесе'ул-Mухаддисе Джехлух" – Абу Хафс Умар б. Абд-ул-Маджид аль-Майаджы (580/1184).
8. "Улум'ул-Хадис" (Мукаддимат-и Ибн Салах) – Ибн Салах Абу Амр Осман б. Абду-р-Рахман аш-Шахризури (643/1245).
9. "ат-Такриб ва-т-Тейсир ли Марифату Сунан-иль- Башри-н-Назир" – Мухйиддин Йахйа б. Шараф ан-Навави (676/1277).
10. "Ихтисару Улум-иль-Хадис"- аль-Хафиз Ибн-и Касир (774/1337).
11. "Нухбат-уль-Фикар фи Мусталахи Ахл-иль-Асар" – Ибн-и Хаджар аль-Аскалани (852/1448).
12. "Тадриб-ур-Рави фи Шархи Такриби-н-Навави" – Джалал-ад-Дин ас-Суюти (911/1505).
13. "аль-Махзумат-уль-Бэйкуни" – Умар б. Мухаммад аль-Бэйкуни (1080/1669).
14. "Каваид-ут-Тахдис" – Джамал-ад-Дин аль-Касими (1332/1914).
15. "Тавджих-ун-Назар иля Усули-ль-Асар" – Тахи аль-Джезаири (1338/1920).
РАЗНОВИДНОСТИ ХАДИСОВ
В книгах "Махзен-ул-улюм" и "Эше'ат-ул-леме'ат" приводится следующий список разновидностей хадисов:
1 – "Хадис-и Мурсаль" – Хадис, переданный одним из Табиунов без упоминания имени Сахаба (Сподвижника), ссылаясь на то, что так говорил Посланник (мир ему и благословение Аллаха).
2 – "Хадис-и Муснад" – Хадис, при передаче которого упоминается имя Сахаба, который слышал его от самого Благородного Посланника (мир ему и благословение Аллаха). "Хадис-и Мюснад" бывает двух видов: "Муттасиль" и "Мункати".
3 – "Хадис-и Муснад-и муттасиль" – Хадис, передатчики которого вплоть до Посланника (мир ему и благословение Аллаха) являются надежными, проверенными людьми.
4 – "Хадис-и Муснад-и мункати" – Хадис, в числе передатчиков которого существуют один или несколько неизвестных лиц, кроме Сахаба.
5 – "Хадис-и Мевсуль" – Хадис из разряда "Хадис-и Муснад-и муттасиль", при передаче которого Сахаба сообщает: "Слышал я от Посланника (мир ему и благословение Аллаха)".
6 - "Хадис-и Мутаватир" – Хадис, в числе передатчиков которого существует большое количество Сахабов, передававших его от Посланника (мир ему и благословение Аллаха), а также много передатчиков следующих поколений, передававших этот хадис от Сахабов. Хадисы этого вида упоминаются во многих книгах и известны большому количеству людей. Подобным хадисам необходимо верить, отбросив всякие сомнения. Не верующие в хадисы этого разряда становятся кафирами (неверными).
7 - "Хадис-и Мешхур" – Хадис, переданный поначалу лишь одним человеком, но в последующие века ставший весьма известным. Другими словами, хадис этого разряда был передан лишь одним Сахаба, от которого впоследствии передатчиками стало большое количество людей, и так до самого последнего услышавшего этот хадис. То есть, этот хадис обретает степень "Мутаватир" со второго поколения передатчиков. Если кто-либо, услышавший этот хадис, не будет в него верить, то так же становится кафиром (неверным).
8 - "Хадис-и Мэвкуф" – Хадис, в числе передатчиков которого известны все лица, вплоть до Сахаба, но при передаче которого Сахаба не говорит, что слышал лично сам, а сообщает в форме: "Посланник Аллаха сказал следующее".
9 - "Хадис-и Сахих" – Хадисы разрядов "Муснаад-и муттасиль", "Мутаватир" и "Мешхур", переданные надежными, известными своей праведностью людьми, достигшими степени "Знаток хадисов".
10 – "Хабар-и Ахад" – Хадисы разряда "Муснад-и муттасиль", передатчиком которого являются лишь по одному человеку в каждом поколении.
11 - "Хадис-и Му'аллак" – Хадис, в цепи передатчиков которого отсутствует имя Сахаба, или неизвестны имена передатчиков нескольких первых поколений, или неизвестно имя ни одного из передатчиков. Сюда же относятся и хадисы "Мурсаль" и "Мункати".
12 - "Хадис-и Кудси" – Смысл хадиса был передан Всевышним Аллахом, а слова принадлежат Благородному Посланнику (мир ему и благословение Аллаха). В момент высказывания подобных хадисов, Посланника (мир ему и благословение Аллаха) окутывало некое сияние, и по его состоянию было видно, что он передает слова Всевышнего Аллаха.
13 - "Хадис-и Кави" – Хадисы, после высказывания которых читаются айаты Священного Корана.
14 - "Хадис-и Нэсих" – Хадисы, высказанные в более позднее время.
15 - "Хадис-и Менсух" – Хадисы, высказанные в первый период жизни, но затем отмененные.
16 - "Хадис-и Аам" – Хадисы, высказанные для всех людей.
17 - "Хадис-и Хаас" – Хадисы, высказанные лишь для одного человека.
18 - "Хадис-и Хасен" – Хадисы, переданные надежными, праведными людьми, но не являющимися специалистами религиозных наук (муджтахидами).
19 - "Хадис-и Макту'" – Хадисы, в цепи передатчиков которых известны имена лишь до поколения Табиунов и переданные каким-либо Табиуном.
20 - "Хадис-и Шаз" – Хадисы, переданные кем-либо со словами: "Слышал я от такого-то мухаддиса". Такие хадисы принимаются, но не могут служить доказательством. Если же имя ученого не является известным, то хадис не принимается вовсе.
21 - "Хадис-и Гариб" – Хадисы из разряда "Сахих", но переданные лишь одним человеком. Или же, если в цепи передатчиков хадиса существует лицо, в отношении которого было проявлено сомнение кем-либо из ученых.
22 - "Хадис-и Заиф (Даиф)" – Хадисы, не включенные в разряды "Сахих" и "Хасен". В цепи передатчика подобного хадиса существует лицо, обладающее слабыми знаниями, или с явными отклонениями в вероучении. Такими хадисами можно руководствоваться в поклонениях, но нельзя использовать при принятии какого-либо решения по религиозному праву (иджтихаде).
23 - "Хадис-и Мухкам" – Хадисы, не требующие толкования (Та'виль).
24 - "Хадис-и Муташабих" – Хадисы, требующие толкования.
25 - "Хадис-и Мунфасыль" – Хадисы, в цепи передатчиков которых есть разрыв. То есть, забыты имена передатчиков (рави) промежуточных поколений.
26 - "Хадис-и Мустафид" – Хадисы, переданные более чем тремя передатчиками.
27 - "Хадис-и Муддариб" – Хадисы, выражающие противоположный смысл, полученные разными авторами произведений из различных ненадежных источников.
28 - "Хадис-и Мэрдуд" – Слова, не имеющие смысл, и не отвечающие правилам передачи хадисов.
29 – "Хадис-и Муфтери" – Слова Мусайлама-ту-ль-каззаба (самозванца), а также слова отступников, лицемеров, псевдоученых (зындык) и им подобных. Ученые Ахль-ас-Сунна ва-ль-Джамаа приложили немало сил, чтобы отделить подобный мусор (хадисы Мэрдуд и Муфтери) от истинных высказываний Посланника (мир ему и благословение Аллаха). В книгах ученых Суннитов такие "хадисы" отсутствуют.
30 - "Хадис-и Мэвду" – Ложные хадисы, выдуманные врагами религии, отступниками, лицемерами, клеветниками и им подобными. Этим термином часто пользуются и реформаторы – последователи искаженных вероучений. Для того, чтобы защитить свои неверные (с точки зрения Приверженцев Сунны) толкования Корана и Сунны, ученые ложных направлений в Исламе не принимают на веру многие хадисы, которые противоречат их взглядам, огульно называя их "Хадис-и Мэвду".
31 – "Эсэр" – Так называют хадисы разряда "Мевкур", "Макту" или хадисы в виде мольбы (Дуа) разряда "Мерфу".
ИМАМЫ ПО ХАДИСАМ (МУХАДДИСЫ) - ВЫДАЮЩИЕСЯ УЧЕНЫЕ
Имамы по хадисам (Мухаддисы) являются выдающимися учеными Ислама.
Те из них, которые знают на память Сто Тысяч хадисов вместе с именами передатчиков (рави), называются "Хафиз".
1.Имамы, знающие на память Двести Тысяч хадисов, называются "Шайх уль-Хадис".
Ученых, знающих на память Триста Тысяч хадисов, называют "Худжат-уль-Ислам".
Имамов, которые знают на память Более Трехсот Тысяч хадисов, и досконально знающих их передатчиков, называют "Имам по хадисам" или "Муджтахид по хадисам".
В последние столетия таких ученых не стало. Общепризнанными во всем Исламском мире сборниками хадисов стали произведения шести выдающихся Имамов. Эти шесть сборников известны под общим названием "Кутуб-и Ситта".
Авторами выдающихся произведений – сборников хадисов, прошедших тщательную проверку, являются следующие шесть Имамов, да будет милостив к ним Аллах:
1. ИМАМ АЛЬ-БУХАРИ (Мухаммад б. Исмаил). 194/810-256/870
Родился в Бухаре в 194/810 и умер в Самарканде в 256 /870.
В книгах сокращенно обозначается буквой "H". Его произведение "Джами-ус-Сахих", включающее в себя 7 тысяч 275 хадисов, по единодушному признанию ученых всего Исламского мира, является лучшим сборником хадисов всех времен.
Вот что пишет о работе над этим сборником сам автор:
"Хадисы, вошедшие в "Джами-ус-Сахих", отобраны мною из 600 тысяч хадисов. Перед записью очередного хадиса, я совершал полное омовение (гусуль), затем прочитывал 2 ракаата молитвы "Истихара". … Только после этого записывал хадис в книгу. Без этой процедуры не был записан ни один хадис! На эту работу я потратил 16 лет! В этом сборнике представлены самые достоверные хадисы. Вместе с тем, я должен отметить, что не вошедших в этот сборник достоверных хадисов гораздо больше". (ЕА).
2. ИМАМ МУСЛИМ (Абу-ль-Хусайн ан-Нишапури). 206/821-261/874
В книгах сокращенно обозначается буквой "M". Его книга "Джами-ус-Сахих" включает хадисы, отобранные из 300 тысяч хадисов.
3. ИМАМ ТИРМИЗИ (ТИРМУЗИ) Мухаммад б. Иса; 209/824-279/892.
Мухаддис, автор сборника хадисов "Джами-ус-Сахих". Родился на берегу Джейхуна в местечке "Тирмуз", что находится южнее Бухары. В книгах ученых сокращенно обозначается буквой "I".
4. АБУ ДАВУД АС-СИДЖИСТАНИ (Сулейман б. Эш'ас б. Исхак; 202/817-275/889)
В книгах сокращенно обозначается буквой "D". Один из выдающихся мухаддисов, автор сборника хадисов "Сунан". Имам родился в Сиджистане, рядом с индийской границей, а умер в Ираке в г. Басра
5. ИМАМ МАЛИК Б. АНАС (90-179 г.х.).
Малик б. Анас не только Имам по хадисам, но является также и Основателем мазхаба Малики. Малик б. Анас родился в Пресветлой Медине в 90-ом г. Хиджры, где и умер в 179 г.
В книгах сокращенно обозначается буквой "МА". Его книга "Муватта" является первым сборником хадисов.
В книге "Мевду'ат-ул-Улум" говорится, что некоторые ученые при перечислении сборников "Кутуб-и Ситта" вместо сборника "Муватта" приводят сборник "Сунан" Имама Ибн-и Маджа.
ИБН-И МАДЖА (Мухаммад б. Йазид аль-Казвини; Абу Абдуллах) 209/824-273/886
Хафиз. Один из известных шести выдающихся Мухаддисов, сборники которых объеденены под общим названием «Кутуб-и Ситта». Автор известного сборника хадисов: «Сунан-и Ибн-и Маджа», в котором собраны 4000 хадисов. (IAA, III: 199-200).
6. АН-НАСАИ (Абу Абд-ур-Рахман Ахмад б. Али). 215/830-303/916
Родился в 215 и умер в 303 году хиджры. В книгах его сборник сокращенно обозначается буквой "S". Имаму принадлежат два сборника хадисов: "Сунан-и Кабир" и "Сунан-и Сагир" Сборник "Сунан-и Сагир" вошел в число шести известных сборников, общее название которых - "Кутуб-и Ситта".
В книге "Мевду'ат-уль-Улум" говорится, что когда в тексте произведения ученого упоминается о какой-либо книге "Сунан", то автор (по общепринятому порядку) подразумевает сборник хадисов одного из четырех упомянутых выше Имамов: Абу Давуда, Тирмизи, ан-Насаи, и Ибн-и Маджа, которые могут обозначаться сокращенно и в буквенной форме соответственно: (D), (T), (S). Сборник Ибни Маджа обозначается (MJ).
При упоминании других сборников, называемых "Сунан", к названию сборника присоединяют и имя автора. Например: "Сунан-и Даре Кутни", "Сунан-и Кабир-и Байхаки". Сокращенное буквенное обозначение этих сборников соответственно: (K TiN) и (Hek).
Другие, наиболее ценные и известные сборники хадисов также имеют общепринятые буквенные обозначения: "Муснад" Имама Ахмада б. Ханбала имеет буквенное обозначение (HD), "Муснад" Имама Йа-Ла – (Ya'la), "Муснад" Имама Абдуллаха ад-Дарими (DR), "Муснад" Имама Ахмада Бэззара – (Z). Эти книги называют еще "Месанид".
Альхамдулильляхи Рабби-ль-алемиин!
МАЗХАБЫ СУННИТОВ ПО ВЕРОУЧЕНИЮ
Как было сказано в предыдущей части, кроме 4-х школ по религиозному праву, у Приверженцев Сунны существуют 2 школы по Вероучению. Как правило, последователи мазхаба Ханафи в вопросах вероучения придерживаются школы богословия Имама аль-Матуриди, а последователи мазхабов Малики, Шафии и Ханбали – школы Имама аль-А'шари (да будет милостив к ним Аллах), хотя, конечно, бывают и исключения.
Эти две школы по Вероучению имеют несущественные различия в понимании муджтахидами одних и тех же теоретических вопросов. Обе школы богословия опираются на единые Основы Веры и представляют собой единый путь 4-х богословско-правовых школ - путь Ахл-и Сунна валь-Джама’а. Приверженцы Сунны следуют в Вероучении выводам муджтахидов одного из этих двух школ.
Здесь вы найдете высказывания ученых по вопросам:
Что есть Тафсир?
Какие бывают толкования Корана?
Можно ли изучить религию самостоятельно по тафсирам и хадисам?
Общие Положения Вероучения Суннитов
БисмильЛяhи-р-Раhмани-р-Раhим!
Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!
Абу Хамид Мухаммад аль-Газали1 (да будет милостив к нему Аллах), в своей книге "Кимья-и са'адат" пишет: "Мусульманину прежде всего необходимо знать и верить в основу единобожия – Ла иляха илля-л-Лах, Мухаммаду-р-расулю-л-Лах – Нет никакого божества кроме Аллаха и Мухаммад Его посланник. Вера в единство Всевышнего Аллаха называется ЕДИНОБОЖИЕ – "АТ-ТАУХИД". Мусульманину достаточно верить, не сомневаясь, в основу Единобожия. Ему совсем не обязательно пускаться в поиски доказательств. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, не обязывал своих соплеменников при принятии Ислама приводить доказательства своей веры. Он им предлагал верить в единство Аллаха, отбросив всякие сомнения. Поэтому, мусульманам вполне достаточно верить таким образом. В то же время, в каждом городе должно быть несколько ученых, которые могли бы разрешать сомнения, передавать знания по основам веры и религии, приводить доказательства и при необходимости, отвечать на нападки реформаторов, отступников, многобожников. Смысл Единобожия указан в Священном Коране. Эти знания Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), передал своим Сподвижникам в виде комментариев, разъяснений. Сподвижники, изучив эти толкования, передали следующему поколению ученых Ислама – ТАБИ'УНАМ.
Ученые – МУДЖТАХИДЫ, написавшие на этой основе книги и без изменений передававшие эти знания вплоть до наших дней, а также те, кто следует этим знаниям, называются – "АХЛЬ АС-СУННА ВА-ЛЬ-ДЖАМА'А" (ЛЮДИ СУННЫ И СОГЛАСИЯ).
Приверженцы Сунны разъясняют смысл Единобожия следующим образом:
Прежде, людей не было. Они были созданы. Существует их Создатель. Все сущее создано этим Создателем. Создатель всего сущего – Един! Нет у Него сотоварищей, и нет Ему подобия. Един! Второго нет, не было, и не будет. Создатель был всегда. Нет Ему начала и нет конца. Он вечен. Он ни в чем не нуждается. Все созданное Им нуждается в Нем. Он не материя, не тело. Он Неизмерим. Местонахождение Его - Неизвестно. Не существует ответа на вопрос: Каков Он? Что бы мы себе не представили в этот момент, - это не Он. Он не похож на что-либо, доступное нашему воображению. Все то, что укладывается в наше воображение, создано Им. Все созданное Им находится под Аршем.2 Арш создан Его силой, Его могуществом. Он над аршем. Но это не значит, что арш Его поддерживает. Существование арша зависит от Его воли и могущества. Каким Он был в бесконечном прошлом, до создания арша, таким же Он будет в бесконечном будущем.
Свойства и сущность Всевышнего Аллаха неповторимы, изначальны и вечны. Он свободен от всех недостатков, присущих Его творениям. Свойств этих 14 (четырнадцать).
Шесть свойств относятся к проявлению Его сущности – Сыфат-и Затиййа.
Восемь свойств - к проявлениям доказательств – Сыфат-и Субутиййа.
СЫФАТ-И ЗАТИЙЙА:
1. Вуджуд – Необходимость Его существования.
2. Кыдам – Предвечность. Его существованию не было начала.
3. Бакаа – Вечность. Существованию Всевышнего Аллаха нет конца.
4. Вахданиййа – Единственность. Нет подобия Его свойствам и сущности.
5. Мухалефатун лиль-хаваадис – Неподражаемость.
Его свойства и сущность не похожи на свойства и сущность Его творений.
6. Кыямун би-нафсихи – Постоянство. Существование Его не зависит от Его творений. Он был, когда ничего не было и будет вечно.
СИФАТИ СУБУТИЙА:
1. Хайат – Жизнь. Он жив, но Его жизнь не сравнима с жизнью Его творений.
2. Ильм – Знание. Его знания необъятны, и не сравнимы со знаниями Его творений.
3. Сами' – Слух. Всевышний Аллах слышит, но не так, как Его творения. Слышит, не нуждаясь в каком-либо слуховом органе или аппарате.
4. Басар – Зрение. Он видит все без всяких органов и приспособлений, которые мы можем себе представить.
5. Ирадат – Воля. Воля Всевышнего Аллаха такова, что все сущее подвластно этой Воле. Не существует другой, более сильной воли, которая могла бы противостоять Воле Аллаха.
6. Кудрат – Мощь. Ничто не может противостоять неограниченной Мощи Аллаха.
7. Калам – Слово. Создатель Миров может Говорить. Но говорит Он не таким способом, как мы могли бы себе это представить.
8. Таквин – Способность Создавать. Эта способность присуща только Ему. Все Создано Им. Способность эта Его не ограничена. Ему достаточно сказать "Будь", и будет создано все, что Он пожелает.
Мы, Приверженцы Сунны, верим, что с этими качествами Всевышнего Аллаха не сравнимы качества никого и ничего. Эти качества Его неизменны и вечны.
В этой жизни мы знаем о Его существовании, но представить себе Его Образ не можем. Это для нас недоступно. После Воскресения, в Судный День мы Его увидим. Но, опять таки, увидим непостижимым образом.
Всевышний Аллах (Велик Он и Славен), избирая из числа людей Пророков, передал через них нам, Своим рабам, знания. "Следуйте этим путем" сказал Всевышний, и вы спасетесь.
Последнюю пророческую миссию Всевышний Аллах возложил на самого величайшего из Посланников – Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). В Своей последней Священной Книге – Благородном Коране – Всевышний Аллах сообщил, что на этом Он завершает избрание Пророков. Что больше не будет ниспослано ни писаний, ни Пророков. И, что последний Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), послан для всех наций, народов, племен всего Мира. Для всех верующих, неверных, сомневающихся всех континентов и всех последующих поколений, вплоть до Судного Дня. Всем людям, в каком бы уголке Земли они ни жили, Предписано Всевышним Аллахом следовать путем Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).
Выделение знаний по Вероучению в отдельную науку "Ильм-и Калам"
Основы вероучения Приверженцев Сунны впервые были описаны в последовательном и кратком изложении Имамом А'замом Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах) в книге "Фикх-уль-Акбар". Впоследствии, муджтахиды мазхаба Ханафи комментировали эту и другие работы великого Имама и выделили разъяснения постулатов вероучения в отдельную науку – "Ильм-и Калам". Главным ученым мазхаба Ханафи по вероучению стал имам Абу Мансур аль-Матуриди, создавший свою школу по вероучению и ставший ее эпонимом.
Но, давайте по порядку. Вспомним, что мазхаб Ханафи опирается на путь, у истоков которого стоял Абдуллах бин Мас'уд (ум. в 32/651 г.) - талантливый ученик и Сподвижник Посланника Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Как было уже сказано, основатель мазхаба Абу Ханифа (ан-Ну'ман бин Сабит, 80 – 150 г.г. хиджры) получил основные знания по вероучению и фикху у Имама Хаммада (ум.120 г.х./738г). Тот – у Ибрахима ан-Наха'и (ум. 96/715), который учился у Алкама бин Кайса (ум. 62/681). Алкама бин Кайс был лучшим учеником Сахаба Абдаллаха бин Мас'уда, да будет милостив к ним Аллах.
Среди талантливых учеников Имама Абу Ханифа, самыми известными стали: Абу Йусуф (Йакуб бин Ибрахим аль-Ансари; 113/731-182/798), Мухаммад аш-Шэйбани (М. бин Хасан бин Абдуллах бин Тавус бин Хурмуз; 135/752-189/805), Зуфар бин Хузайл (110/728-158/775), Хасан бин Зийад (ум. в 204/819).
Имам Мухаммад аш-Шэйбани написал около тысячи книг по религиозным наукам! Он женился на матери своего ученика Мухаммада б. Идриса (будущего основателя и эпонима мазхаба – Имама аш-Шафи’и), и после смерти его книги перешли в наследство к Мухаммаду аш-Шафи'и. Впоследствии, Имам аш-Шафи'и повторял неоднократно, что смог повысить свои знания до уровня иджтихада только благодаря книгам своего учителя и рекомендовал всем, кто хотел бы совершенствовать свои знания по фикху, учиться у учеников Имама Абу Ханифа. Имам аш-Шафи'и говорил, что все мусульмане – члены семьи Имама Абу Ханифы. Имея в виду то, что Имам Абу Ханифа благодаря Воле Аллаха и своему трудолюбию систематизировал и расширил полученные знания для всех мусульман так же, как любящий отец зарабатывал бы, не покладая рук, на пропитание своих детей. "Имам Абу Ханифа, - говорил аш-Шафи’и – в результате своего иджтихада, разрешил огромное количество вопросов и описал их в книгах, избавив тем самым остальных мусульман от возможных ошибок при исполнении предписаний Всевышнего Аллаха".
Незадолго до своей смерти Имам А'зам Абу Ханифа собрал своих наиболее близких учеников и единомышленников и дал Определение Вероучению Суннитов в 12 пунктах:
"Дорогие мои друзья и братья! Знайте, что община Ахл-и Сунна валь-Джама’а стоит на истинном пути, так как опирается на Двенадцать Основных Положений Вероучения. Кто примет эти положения и будет действовать в соответствии с ними, тот будет далек от нововведений (Бида'). Если будете внимательны к ним, не отдалитесь от них – значит, заслужите защиту Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Судный День. Далее он продолжил:
Двенадцать Положений Вероучения по Имаму А’заму Абу Ханифа
1. В вопросах Веры
а) Вера Действительна (Сахих) тогда, когда утверждена в сердце (Тасдык) и выражена словесно (Икрар). Она не может быть действительной, когда выражается лишь словесно. В таком случае лицемеры (Мунафыки) так же были бы верующими (Му'минами). Вера не может быть настоящей и тогда, когда о ней лишь знают. Если это было бы так, то и иудеи, и христиане так же были бы Му'минами.
б) Вера не может ни Увеличиваться, ни Уменьшаться, так как увеличение Веры (Иман) предполагало бы уменьшение Неверия (Куфр). И, напротив, уменьшение веры могло бы происходить лишь при увеличении неверия. Это не укладывается в разум, так как нельзя про кого-либо сказать, что он одновременно является и верующим (Му'мин), и неверующим (Кяфир).
в) Человек не может Сомневаться в своей вере, так как сказано в Коране: “Верующие – только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, потом не испытывали сомнений и боролись своими имуществами и своими душами на пути Аллаха. Они – искренние”. (49: 15).
г) Представители Общины Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), следующие Единобожию (ахл-и Таухид, ахл-и Кибла) не становятся неверующими (кяфирами) из-за совершения ими грехов. Вера человека (Иман) и его Деяния (Амаль) не могут быть одним целым. Другими словами, Действия человека, не являются частью его Веры. Так как некоторые действия (Амаль) иногда Всевышний Аллах предписывает Своему рабу, а иногда, по Своей милости, Он его от них освобождает. Например, когда нуждающийся мусульманин (Факыр) не выплачивает закяат, или когда женщины освобождаются от соблюдения ими поста и исполнения намаза при менструальных или послеродовых кровотечениях. Однако нет ни единого мига, когда раб божий освобождался бы от Веры (Имана). Невозможно высказывание наподобие: "Нет необходимости Нуждающемуся мусульманину (Факыру) обладать Верой (Иманом)". Известно так же, что женщины, освобожденные от соблюдения поста в указанные периоды, должны впоследствии посты эти восстанавливать. Но невозможно представить себе, чтобы они впоследствии восстанавливали свою Веру.
д) И Добро, и Несчастья от Аллаха (Хайрихи ва Шаррихи мин Аллаху Тааля). Если же кто-либо будет верить, что несчастья исходят от кого-либо другого, тот станет многобожником (Мушриком).
2. Деяния бывают Трех Видов:
а) Деяния Обязательные (Фарды).
б) Проявление Добродетели (Фазилят).
в) Деяния Греховные (Гунах).
а) Деяния Обязательные (Фарды) человек совершает по приказу Аллаха, по Его творению, по Его желанию, по Его любви, по Его предопределению, по Его знанию и по записи на Скрижали (Лявх-иль-Махфуз).
б) Проявление Добродетели (Фазилят) человеком происходит не по приказу Аллаха, но по Его любви к Своему рабу, по Его воле, по Его предопределению, по Его знанию и по записи на Скрижали. О совершающих Добродеяния сказано в Коране:
"Teм, кoтopыe дoбpoдeяли, - дoбpoe и пpидaчa; и нe пoкpoeт иx лицa пыль и yнижeниe. Этo - oбитaтeли paя, в нeм oни пpeбывaют вeчнo" (10: 26).
в) Деяния Греховные (Гунах) человек совершает не по приказу Аллаха, не по Его любви к Своему рабу, не по Его содействию, но по Его воле, по Его предопределению и по записи на Скрижали. В связи с этим, впоследствии с раба Аллаха будет взыскано, так как грехи совершались им по его выбору.
3. Расположение Аллаха на Арше (Истива) не означает того, что Он буквально сидит на Арше (на троне). Всевышний Аллах не нуждается в том, чтобы располагаться в каком-либо месте. Он также не нуждается во времени. Арш является Его творением (Махлюк). Раньше арша не было. (Аллах вечен, а арш, трон и время были сотворены позже).
4. Благородный Коран является Словом Всевышнего Аллаха, а не Его творением (не махлюк). Эти слова пишутся в Книге (Мусхаф), читаются людьми и сохраняются в их душах. В виду того, что люди нуждаются в чтении Корана, все вспомогательные средства – чернила, бумага, способ написания, буквы и составленные из букв слова, предложения – являются сотворенными, так как созданы позже. Слово же Аллаха не создано Им позже. Если кто-либо будет утверждать, что Коран является созданием (махлюк), тот станет кяфиром (неверующим).
5. Высокие Степени. В общине (умме) Пророка (мир ему и благословение Аллаха) самыми высокими Степенями после него обладают последовательно: хазрат Абу Бакр; хазрат Умар б. Хаттаб, хазрат Усман б. Аффан, и после него хазрат Али б. Аби Талиб (да будет доволен ими Аллах). То есть, последовательность их высоких степеней соответствует очередности их правления в качестве первых праведных халифов (аль-хуляфа ар-рашидун). Сказано о них в Коране: "И предварившие – предварившие? Эти – те, которые будут приближены в садах благодати" (56: 10-12). Каждый верующий (Му'мин), который любит первых халифов, является "Муттаки" – обладает высокой степенью богобоязненности. Те же, которые выступают против кого-либо из них – лицемеры (Мунафык) и преступники (Шаки).
6. Раб Аллаха является Сотворенным Вместе со всеми своими Действиями. Все Деяния, Высказывания, Знания раба божьего являются "Махлюк" - творением Аллаха. Совершенно естественно, что если сотворен тот, кто совершает действия, то, стало быть, и все его действия так же сотворены.
7. Создателем и дающим пропитание (Рызык) является Аллах. Сказано в Благородном Коране: "Аллах – тот, который сотворил вас, потом оделил вас, потом умертвит вас, потом оживит вас…" (30: 40). Человек может добывать себе пропитание (Касб), используя свои знания. Добывать, зарабатывать себе имущество Дозволенным Способом – Дозволено (Халял), а Недозволенным Способом – Запрещено (Харам). Люди делятся на три группы. Одни из них – это Верующие (Му'мины), искренние в своей Вере. Другие – упорствующие в отрицании Единого Создателя – Неверующие (Кафиры). Третьи – погрязшие в обмане Лицемеры (Мунафыки). Всевышний Аллах Предписал к Обязательному исполнению (Фард): Му'минам – праведную жизнь (Амаль) и поклонение (Ибадат); Лицемерам – Предписана Искренность (Ихляс), а Кафирам – уверование (иман), так как сказано в Коране: "O люди! Пoклoняйтecь вaшeмy Гocпoдy, кoтopый coтвopил вac и тex, ктo был дo вac, - мoжeт быть, вы бyдeтe бoгoбoязнeнны!" (2: 21).
8. Всевышний Аллах Не нуждается Ни в чем!
9. Обтирание (Месх) Специальной Обуви (Мест) – Дозволено.1
Для человека, находящегося в пределах своего местожительства можно обтирать "мест" не снимая с ног 24 часа. Путнику и гостю (Мусафиру) дозволяется не снимать с ноги в течении 3-х суток (72-х часов). Если кто-либо будет это отрицать, то появятся большие опасения о его неверии (куфр), так как сообщения (хадисы) переданные по этому поводу очень близки к разряду "Мутаватир" – разряду наиболее достоверных хадисов.
Путникам также дозволяется сокращение 4-х ракаатных молитв до 2-х ракаатов. Это дозволение опирается на айаты Корана.2.
10. Всевышний Аллах приказал Перу (Каламу) заниматься описанием. Когда Калам взмолился: "О Господи! Что же мне надлежит писать?", ему было велено: "Описывай все, что будет происходить до Судного Дня". Сказано в Коране: "И вcякaя вeщь, кoтopyю oни cдeлaли, - в пиcaнии, и вce мaлoe и вeликoe зaпиcaнo". (54: 52-53)
11. Мы верим, что мучения (в могиле) есть и будут.
Нельзя предполагать, что их нет. Мы верим, что в могиле ангелы Мункар и Накир будут задавать вопросы. Об этом говорится в хадисах.
Мы верим, что Ад и Рай созданы навечно. Всевышним Аллахом сказано, что Рай "приготовлен для Му'минов", а Ад "приготовлен для кяфиров". Всевышний Аллах создал Рай и Ад для награды и наказания. Обитатели Рая и обитатели Ада будут оставаться там навечно, так как сказано в Коране:
"Дa! Toт, ктo пpиoбpeл злo и кoгo oкpyжил eгo гpex, тo oни - oбитaтeли oгня, oни в нeм вeчнo пpебывaют. A тe, кoтopыe yвepoвaли, и твopили блaгoe, тe - oбитaтeли paя, oни в нeм вeчнo пpебывaют". (2: 82). И еще:
"A тe, кoтopыe yвepoвaли и твopили блaгoe, - Mы вoзлaгaeм нa дyшy тoлькo вoзмoжнoe для нee, - oни - oбитaтeли paя, oни в нeм пpeбывaют вeчнo". (7: 42). И еще:
"Пoиcтинe, тe, кoтopыe вepoвaли и твopили дoбpыe дeлa и cмиpилиcь пеpeд cвoим Гocпoдoм, oни - oбитaтeли paя, в нeм oни пpeбывaют вeчнo". (11: 23).
Мы верим, что Весы (Мизан) действительно будут, так как сказано Всевышним Аллахом, что в судный день будут поставлены весы, на которых будут взвешены все деяния, заработанные в этом мире каждым человеком.3 Мы также верим, что каждому человеку будет представлена книга его жизни, и они прочтут о своих деяниях.4
12. Мы верим, что Всевышний Аллах воскресит всех мертвых в судный день и соберет всех в одном месте. Судный день будет длиться 50 тысяч лет по исчислению этого мира. Об этом сказано в айатах Корана. Обитатели Рая смогут увидеть Всевышнего Аллаха, но невообразимым для нашего разума образом. Это будет происходить вне времени, вне места, вне какого-либо направления или образа.
Мы верим, что в судный день Мухаммад Мустафа (мир ему и благословение Аллаха) будет по дозволению Аллаха субхана ва тааля защитником (ходатайствовать за спасение) всех верующих, и даже тех, у кого большие грехи.5
Хазрати Айша (да будет доволен ею Аллах) обладает самой высокой степенью среди всех женщин после нашей матери Хатиджа-и Кубра (да будет доволен ею Аллах) и так же приходится матерью всем Му'минам (верующим).
Эти наставления Имама А'зама Абу Ханифа, состоящие из Двенадцати положений, составляют Основу Вероучения Приверженцев Сунны – Ахл-и Сунна валь-Джама’а. Кто покинет этот мир с твердой верой в эти положения, окажется в числе спасшихся.
Имам Абу Ханифа был не только основоположником систематизации уже имеющихся знаний. Велика заслуга Имама в дальнейшей разработке науки фикх, в уточнении основных методов иджтихада. Собрав в единую систему знания, переданные Посланником (мир ему и благословение Аллаха) и его Сподвижниками по основам религиозного права и вероучения, Имам обучил много сотен учеников. Большинство учеников школы Имама Абу Ханифа стали Муджтахидами разных уровней, которые, в свою очередь, были учителями следующих поколений Муджтахидов.
Одним из них был ученик имама Мухаммада аш-Шэйбани - Абу Бакр Джурджани. Впоследствии, известным ученым школы имама Джурджани стал Абу Наср аль-Ийади, - учитель имама Абу Мансура аль-Матуриди, да будет милостив к ним Аллах субхана ва тааля.
Имам Матуриди собрал и расширил в своих книгах знания по основам богословия, дошедшие до него от Имама Абу Ханифа, определил пути изучения – стал основателем 1-го мазхаба по Вероучению Приверженцев Сунны.
Основатель 1-го мазхаба по Вероучению - Имам Матуриди выделил из книг мазхаба Ханафи и занимался дальнейшей разработкой разделы:
1) Ильм-и усули калам - Науку по основам богословия и способам извлечения этих знаний из айатов Корана и хадисов Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха);
2) Ильм-и калам – Науку, разъясняющую суть Единобожия (Таухид), и связанные с этим шесть условий веры.
Основатель 2-го мазхаба по Вероучению – Имам аль-Аш'ари (266/879-330/941) в аналогичной работе опирался на книги мазхабов Малики, Шафии и Ханбали. Эти две школы по Вероучению имеют несущественные различия, ввиду индивидуального подхода муджтахидов при разъяснении одних и тех же теоретических вопросов. Обе школы верные, и Приверженцы Сунны следуют в Вероучении одному из этих двух путей. Таким образом:
Последователи мазхаба Ханифа придерживаются в Вероучении школы Имама аль-Матуриди. Последователи мазхабов Малики, Шафии и Ханбали придерживаются в Вероучении школы Имама аль-Аш'ари, хотя, конечно, бывают и исключения.
ШКОЛА ПО ВЕРОУЧЕНИЮ ИМАМА АЛЬ-МАТУРИДИ
Имам аль-Матуриди собрал и расширил в своих книгах знания по основам богословия, дошедшие до него по цепи надежных передатчиков от Имама Абу Ханифа, и стал основателем первого Мазхаба Приверженцев Сунны по Вероучению
Цепь передатчиков знаний, полученных Имамом аль-Матуриди:
ПРОРОК МУХАММАД (МИР ЕМУ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ АЛЛАХА) –
1. АБДУЛЛАХ Б. МАС’УД (ум. в 32/651 г., да будет доволен им Аллах) –
2. АЛКАМА Б. КАЙС (ум. 62/681) –
3. ИБРАХИМ АН-НАХА’И (ум. 96/715) –
4. ХАММАД Б. АБИ СУЛЕЙМАН (ум.120/738) –
5. ИМАМ А’ЗАМ АБУ ХАНИФА (ум. 150/767) –
6. МУХАММАД АШ-ШЭЙБАНИ (ум. 189/805) –
7. АБУ СУЛЕЙМАН Б. МУСА АД-ДЖУРДЖАНИ – (ум. после 200/816) –
8. МУХАММАД Б. МУКАТИЛ АР-РАЗИ
9. АБУ БАКР АХМАД Б. ИСХАК АД-ДЖУРДЖАНИ (автор аль-Фирак ва-т-Тамйиз)
10. АБУ НАСР АХМАД Б. АББАС АЛЬ-ИЙАДИ – (ум. 331/943) –
11. АБУ МАНСУР АЛЬ-МАТУРИДИ (ум. 333/944 г.)
Да будет милостив к ним ко всем Аллах субхана ва тааля!
АБУ МАНСУР АЛЬ-МАТУРИДИ (ИМАМ-УЛЬ-МУТАКАЛЛИМИН)
Мухаммад б. Мухаммад б. Махмуд; умер 333/944 г. в Самарканде
Предположительный год рождения Имама - 238/862. Все суждения Имама аль-Матуриди основывались на подтверждениях из Священного Корана и Сунны. Имам не был лишь кабинетным ученым. Многие тысячи его современников стали на Истинный Путь благодаря его публичным выступлениям. Он никогда не упускал случая выступить при большом стечении народа. Обладая незаурядным талантом оратора, великолепной памятью и огромным багажом достоверных фактов, он всегда оказывался победителем в горячих публичных диспутах. Имам жил и работал в следующем после правления Халифа Мамуна (197/813-218/833) столетии, пытавшегося внедрить в халифате ложное учение Му'тазилитов. В это же время стали распространяться идеи древнегреческих философов, ввиду перевода их трудов на арабский язык. Многие ученые того времени, подпав под влияние трудов античных философов, стали распространять их ложные идеи. Трактаты по основам вероучения Имамов аль-Матуриди, аль-Аш'ари и их учеников, помогли мусульманам в то неспокойное время определиться с выбором Верного Пути, завещанного Посланником Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха).
Среди учеников Имама аль-Матуриди наиболее выдающимися являются: Кади Абу Исхак бин М. ас-Самарканди (340/951), Абу-ль-Хасан Али б. Саид ар-Рустагьфани, Абу М. Абду-ль-Карим бин Муса аль-Паздави (390/999).
Как было сказано, выводы Имама А’зама Абу Ханифа по Основам Вероучения были выделены из его трудов Имамом аль-Матуриди. Он систематизировал эти знания, и в своих комментариях дополнил их фактологическим материалом. Имамы последующих поколений мазхаба Ханафи в своих трудах по вероучению придерживались иджтихада Имама аль-Матуриди, и по непрерывной цепи эти знания дошли до нашего времени.
Таким образом, труды ученых Суннитов по Богословию (Ильм-и Калам) строго опираются на Коран и Сунну.
Основные Положения Вероучения Ахл-и Сунна валь-Джама’а.
Мы, Приверженцы Сунны, следующие в вероучении выводам Имама А’зама Абу Ханифа
и толкованиям этих знаний, сделанным Имамом аль-Матуриди (да будет милостив к ним Аллах)
ВЕРИМ:
Что Верующие (Му'мины) увидят Всевышнего Аллаха в Раю, но это случится непостижимым образом, так как разум человека не в силах себе это представить. Верующие будут видеть Всевышнего Аллаха вне образа и подобия и вне какого-либо направления. Человеку видеть Всевышнего Аллаха в этом мире - невозможно. И неправы те, которые говорят, что это возможно. Даже Муса (Моисей, мир ему), будучи пророком, не смог Его увидеть. И то, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) увидел Всевышнего Аллаха во время Ми’раджа,1 объясняется тем, что он был в это время в совершенно другом мире. По воле Аллаха во время Ми’раджа Пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставил этот мир и оказался в другом, потустороннем мире. Он был в Раю и смог видеть только оттуда.
Мы верим, что Всевышний Аллах создает действия человека так же, как Он создал их самих. И хорошие действия человека и плохие - создаются по воле Всевышнего Аллаха, по Его предопределению, по Его желанию. Однако человек получил по воле Всевышнего Аллаха право выбора своих действий. Аллах создает эти его действия по его выбору, и Он доволен хорошими действиями человека и не доволен плохими его действиями.
Мы верим, что человек по воле Аллаха принимает участие в совершении своих действий. Это воздействие человека на свои действия называется «Касб».
Пророки (мир им и благословение Аллаха) избраны из числа людей и посланы к людям Всевышним Аллахом. Все сообщения (Хабар), переданные Пророками, являются истиной и не подлежат сомнению.
Мы также верим:
Что существуют мучения в могиле. Могила может сжиматься. В могиле ангелы Мункар и Накир задают вопросы покойнику, связанные с его верой.
Что все будет разрушено и все исчезнет при наступлении Конца Света. Архангел Исрафил дунет в огромный Рог под названием «Суур», издавая леденящий звук, и настанет Конец Света (Йавм-уль-Кьыйам – День Предстояния). Конец Света – не только земные ужасы. Огромные разрушения (катаклизмы) будут происходить и на небесном своде. Солнце начнет желтеть и, сворачиваться, звезды почернеют и попадают. Солнце и луна, сойдясь вместе, начнут гаснуть. Горы сорвутся с мест и поползут, моря и океаны соединятся и образуют один огромный океан. Небесный свод расколется на несколько частей. По воле Всевышнего Аллаха нарушатся законы всемирного тяготения, установленные Им же, и звезды перемешаются. Что было внутри Земли, - вырвется наружу, сравняв всю поверхность. Сказано в Благородном Коране:
«В тот день, как люди будут, как разогнанные мотыльки, и будут горы, как расщипанная шерсть…». (101: 4-5). И еще:
«Когда сотрясется Земля своим сотрясением, и изведет земля свои ноши, и скажет человек: "Что с нею?"- в тот день расскажет она свои вести, потому что Господь твой внушит ей». (99: 1-5).
Мы верим, что при первом дуновении в трубу Суур, лишатся чувств все живые существа, кроме Архангелов Джабраила, Микаила, Исрафила и Азраила, а также шахидов, охраняемых Всевышним Аллахом. Сказано в Коране: «И в тот День, когда затрубят в Рог, устрашатся те кто в небесах, и те кто на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах и все придут к нему с унижением». (27: 87). И еще: «И протрубят в трубу и поражены будут, как молнией, те, кто в небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах…». (39: 68).
Мы верим, что при втором дуновении – все люди воскреснут, так как сказано в Коране: «…Потом протрубят вторично, и вот - они стоя смотрят». (39: 68).
Мы верим, что все люди предстанут перед Судом и деяния каждого из них будут взвешены на специальных Весах - Мизан. Что, в соответствии с плохими деяниями люди будут наказаны и брошены в Ад, а люди, хорошие деяния которых перевесят, будут в качестве поощрения помещены в Рай. Что над Адом существует Мост - Сырат.
Мы верим, что Ад и Рай уже созданы Всевышним Аллахом, и что они будут существовать вечно. Что человек, покинувший этот мир с верой (хотя бы и с горчичное семя) в Единого Создателя, не будет пребывать вечно в Аду, а будет Всевышним Аллахом освобожден и помещен в Рай.
Мы верим, что Вера (Иман) и Действия (Амаль) не являются одним целым. Если человек Верит в Обязательность (Фард) какого-либо предписания, но не выполняет его в силу своей лени или других причин, то он не кяфир. Какой бы большой грех не совершил Верующий (Му'мин), это не делает его кяфиром. Однако не верить хотя бы в одно предписание Всевышнего Аллаха, или не придавать значения фардам, или стремиться изменить эти фарды, может служить причиной потери Веры и вечным наказанием в Аду.
Рассуждения о правомочности халифата первых халифов, не являются теми знаниями, которые составляют Основы Веры. Мы верим, что правомочность занятия должности халифа соответствует тому порядку, по которому занимали эту должность и правили первые Четыре Праведных Халифа.
Мы верим, что соблюдение траура по умершему не соответствует предписаниям нашей религии. Огорчаться по умершему – это одно, а соблюдать траур – другое. Сказано в хадисе: “Есть две вещи, которые могут привести к неверию. Первое, - когда ругают чей-либо род, а второе – это соблюдение траура по умершему”.
[Муслим].
Для муджтахидов существует Четыре Источника религиозных знаний: Коран, Сунна, Иджма (согласованное мнение муджтахидов первых трех поколений) и Кыяс (сопоставление аналогий). Источниками знаний для обычных мусульман являются фетвы муджтахидов. Если какой-либо современный муфтий будет давать фетвы, не соответствующие иджтихаду ни одного из муджтахидов сохранившихся до нашего времени 4-х религиозно-правовых школ – мазхабов, то и фетвами они не будут считаться.
В книге «Ас-Савад-уль-А’зам» имама аль-Хакима ас-Самарканди1 рассмотрено 61 положение, составляющие Основу Вероучения Ахл-и Сунна валь-Джама’а. Приводя в качестве эпиграфа известное высказывание Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о 73-х направлениях Ислама, имам пишет, что для того, чтобы быть причисленным к общине Ахл-и Сунна валь-Джама’а, мусульманин должен принять сердцем 61 положение вероучения. Мы приводим здесь лишь некоторые из них:
1. Вопрос о Собственной Вере.
Мусульманин не должен сомневаться в том, что он - Верующий (Му’мин). Так как сказано в Коране: “Верующие – только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, потом не испытывали сомнений и боролись своими имуществами и своими душами на пути Аллаха. Они – искренние”. (49: 15).
2. О Грехе.
Верующий, являющийся Грешником, остается Верующим (Му’мин) до тех пор, пока не станет утверждать, что совершенные им действия не являются грехом. Если кто-либо, будучи мусульманином, назовет другого мусульманина кяфиром (Неверующим), то сам становится кяфиром.
3. О Добре и Зле.
Добро и Зло появляется лишь в том случае, если они Предопределены (Такдир) Всевышним Аллахом. Это положение является Шестым Условием Веры и было высказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха).2
4. О Не Сотворенности Корана.
Священный Коран не является творением (махлюк) так как настоящий смысл Корана является Словом Аллаха. Тот, кто утверждает, что Коран сотворен, впадает в куфр (неверие). Сказано в хадисе:
“Придет для моей уммы такое время, когда некоторые будут говорить, что Коран является творением (махлюк). Если кто-либо доживет до того времени, пусть не вступают с ними в словесную перебранку и не общается с ними, так как они своим утверждением входят в куфр против Аллаха. Они не смогут войти в Рай, не почувствуют его запаха”. [«Ас-Савад-уль-А’зам»].
5. О Мучениях в Могиле.
Мусульманин должен верить, что мучения в могиле действительно существуют. Сказано в хадисах: “Могила может быть или одним из райских садов, или же одной из огненных ям”.3
“Того, кто будет каждую ночь читать суру 67 - “Мульк”, Всевышний Аллах отдалит от мучений в могиле”.
[Байхаки, Ша’рани].
«Умерший в пятницу или в ночь на пятницу, избежит мучений в могиле» [Тирмизи, Абу Нуайм]. «Милостыня убережет от мучений в могиле»
[Байхаки]
«В большинстве случаев причиной мучений в могиле будут брызги мочи (попавшие на мусульманина)
[Ибни Маджа, Насаи, Хаким, Даре Кутни].
«Не почувствует мучений в могиле тот, кто умер будучи в дозоре ради Аллаха».
[И. Ахмад].
6. О Заступничестве Пророка (Шафаат).
Мусульманин должен верить, что в Судный День Пророк (мир ему и благословение Аллаха) будет заступником. Так как сказано было им:
“Мое заступничество для тех в моей умме, у которых большие грехи”.1
7. О Ми’радже (Вознесении Пророка, мир ему и благословение Аллаха).
Мусульманин должен верить, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был при Ми’радже Вознесен до самого Арша. Это подтверждается Кораном в айатах 2-18 суры 53 – "Нэджм".
8. О Спросе в Судный День.
Верующий (Му’мин) обязан верить в Судный День. Он должен знать, что в День Суда с него будет Спрос. Кто усомнится в этом, тот отделится от Ислама.
9. О Самых Достойных Сподвижниках.
Мусульманин должен верить, что после Пророка (мир ему и благословение Аллаха), самыми достойными благости Аллаха среди его Сподвижников были (в порядке перчисления) хазраты: Абу Бакр, Умар, Усман и Али (да будет доволен ими Аллах). Сказано в хадисе:
“После меня в этой умме самыми достойными являются (в порядке перечисления) Абу Бакр, Умар, Усман и Али. Не говорите о них плохо. Не говорите ничего, кроме хорошего и не будете в числе несчастных”. [«Ас-Савад-уль-А’зам»].
10. О Степени Пророков.
Мусульманин должен верить, что Степень Пророков выше степени праведников (аулия). Сомневающийся в этом, отделился от истинного пути.
11. О Подтверждении Своей Веры Словесно. Мусульманин должен верить, что полное уверование в Единство Аллаха, и в то, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) Его Посланник, может быть только после принятия Веры (Иман) сердцем (Кальб) с подтверждением этого уверования словом (Икрар). Если кто-либо не хочет без основательных причин подтвердить свою Веру словесно, весьма близок к лицемерию, а возможно и лицемер (Мунафык).
12. О непохожести Аллаха ни на одно из Своих творений.
Мусульманин должен верить, что Аллах субхана ва тааля Не похож ни на одно из Своих творений, так как сказано в Коране: “Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары и из животных пары. Он сеет вас там; нет ничего, подобного Ему. Он – слышащий, видящий!”. (42:11). А также:
«Скажи: «Он – Аллах – един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!». (112: 1-4)
13. Мусульманин обязан верить в Воскресение после смерти.
Человек, не признающий День Воскресения – не признает одно из условий веры Ислама, так как сказано в Коране, в суре «Та-Ха»: «Из нee (из глины) Mы вac coтвopили и в нee вac вepнeм и из нee вac извeдeм дpyгoй paз». (20: 55).
14. Необходимо верующему знать, что при появлении из органов тела крови, гноя и других подобных выделений, нарушается омовение. Мусульманин должен верить в то, что нарушенное омовение необходимо восстанавливать.
15. Положение Мусульманина при Последнем Вздохе.
Мусульманин обязан бояться наказания Всевышнего Аллаха, опасаясь за свое положение при последнем вздохе: Даст ли ему возможность Аллах уйти из этой жизни Верующим (Му’мином), или он уйдет Неверным (Кяфиром)? В Благородном Коране в Суре «Хашр» говорится: «O вы, кoтopыe yвepoвaли! Бoйтecь Aллaxa, и пycть дyшa пocмoтpит, чтo oнa yгoтoвaлa paньшe нa зaвтpa. Бoйтecь Aллaxa, вeдь Aллax cвeдyщ в тoм, чтo вы дeлaeтe!» (59: 18).
16. Никогда не терять Надежду на Милость Аллаха.
Мусульманин, даже и совершивший большие грехи, не должен терять Надежду на Милость Аллаха, так как потерявший надежду на милость Всевышнего Аллаха, теряет веру. Сказано в Коране в суре «Йусуф»: «O cыны мoи! Cтyпaйтe и paзyзнaйтe oб Йycyфe и eгo бpaтe и нe oтчaивaйтecь в yтeшeнии Бoжиeм. Пoиcтинe, oтчaивaютcя в yтeшeнии Aллaxa тoлькo люди нeвepyющиe!» (12: 87).
17. О неидентичности Имана и Амаля.
Мусульманин должен верить, что Вера человека (Иман) и его Действия (Амаль) не являются одним целым. Каждому Пророку был ниспослан определенный шариат – разные способы поклонений, но ни у одного из них Вера не отличалась от Веры другого Пророка.
18. Спрос с покойника после захоронения ангелами Мункаром и Накиром.
Истинно верующему необходимо признать действительность спроса с умершего (в могиле) ангелами Мункаром и Накиром. Тот, кто отрицает это, отделяется от общины Ахл-и Сунна ва-ль-Джама’а. Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха), находясь среди группы людей, где присутствовал также и Али (да будет доволен им Аллах), обратился к Омару (да будет доволен им Аллах): «О, Омар! После смерти тебя положат в тесную могилу. Появятся Мункар и Накир. Глаза их будут сверкать как молнии. Голоса же их будут подобны громовым раскатам. Что ты будешь в это время делать?» Омар спросил: «О, Посланник Аллаха, я буду в то время при своем уме?» И на ответ: «Конечно же, о, Омар»он сказал: «Тогда мне не будет страшно. С позволения Аллаха я отвечу им на необходимые вопросы». [«Ас-Савад-уль-А’зам»].
19. Каждый Верующий человек должен знать о разделении людей на Пять Групп.
В их число входят: 1) Многобожники (Мушрик). 2) Лицемеры (Мунафык). 3) Мусульмане – Праведники (Аулийа) - Мусульмане, не совершающие грехов. 4) Благочестивые Мусульмане (Салих) - Верующие, которые грешат, но незамедлительно приносят искренние покаяния. 5) Нечестивые Мусульмане (Фасык) - Верующие, которые открыто грешат, но редко вспоминает о покаянии. Зная об этих пяти группах, мусульманин должен помнить, что человек, умерший мунафыком и мушриком, будет помещен в Ад и останется там навечно. Безгрешный мусульманин, или грешащий, но сразу приносящий искренние покаяния, будет помещен в Рай и останется там навечно. Мусульмане, которые часто грешат и редко каются и не прекращают грешить, будут по справедливости Всевышнего Аллаха наказаны Адом, или по желанию Всевышнего Аллаха будут прощены.
20. Каждый Верующий должен помнить, что если он Нарушил Права раба Аллаха (другого человека) и не получил его прощения в этом мире, то в Судный День Всевышний Аллах передаст его (нарушителя) благости всем его истцам, в соответствии с мерой его долга.
21. Каждый Верующий должен знать, что в Судный День будет Сооружен Мост "Сырат", так как сказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха):
"Всевышний Аллах создал над Адом Мост в Семь Переходов, который тоньше волоса, острее меча и темнее ночи. Каждый переход моста пешим ходом составляет по времени в три тысячи лет, из которых – тысячу лет составит подъем на мост, тысячу лет уйдет на прохождение по ровной части моста, и тысячу лет – на спуск. На каждом переходе будет с Раба Аллаха Спрос. На первом переходе будет Спрос по Вере (Иман), на втором – по Молитве (Намаз, Салят), на третьем – по Выплате Налога нуждающимся мусульманам (Закят), на четвертом – по Соблюдению Поста (Саум), на пятом – по Паломничеству (Хадж), на шестом – по малому и полному омовениям (Вуду и Гусуль), на седьмом – по соблюдению Прав Отца и Матери и по соблюдению Прав Рабов Аллаха. Если на все эти вопросы раб Аллаха сможет ответить, то пройдет быстрее молнии и окажется в Раю. Если же не сможет ответить (своими земными деяниями), то окажется в Аду".
[«Ас-Савад-уль-А’зам»].
22. Каждый Верующий должен знать, что он Обязан Выполнять Приказы Всевышнего Аллаха. Отдавать приказы волен лишь ОН. Никто не может Ему перечить. ОН волен отдавать любые приказы, и ни перед кем не отчитывается.
23. Уверовавший в Аллаха, обязан знать, что Всевышний Аллах Вечный Обладатель тончайших Знаний (аль-Алим), и Вечный Обладатель Способности Создавать Все, что Пожелает и Как Пожелает (аль-Кадир).
24. Мусульманину также необходимо верить в то, что наиболее приближенные к Аллаху Праведники (Аулийа) Могут по воле Аллаха Проявлять Чудесные Способности (Карамат). Мусульманин, Не верующий в эти качества Аулийа, дарованные им Всевышним Аллахом, становится сторонником Нововведений (Бид’ат) и отходит от пути Ахл-и Сунна ва-ль-Джама’а. (IAA, IV: 121-123).
Основополагающие Книги по вероучению мазхаба Матуриди
1. Имам Абу Мансур аль-Матуриди
(Мухаммад б. Мухаммад б. Махмуд; умер в 333/944 г. в Самарканде):
1) "Китабу-т-таухид". Это произведение имама указывалось во многих источниках, но местонахождение подлинника долгое время было неизвестно. Йусуф Зийа Йорукан издал два текста, предположительно имама аль-Матуриди. Тексты были напечатаны в 1953-м году в издании Анкарского университета "Журнал Факультета Иляхийат" под названиями "Китабу-т-Таухид" и "Рисалатун фи-ль-акаид".
Для разъяснения данного вопроса, Мухаммад Танджи выделил из книги "ат-Табсира'" Эбу Муина ан-Нэсефи фрагменты, относящиеся к имаму аль-Матуриди, и издал их в том же журнале в 1955-м году. Ранее Фетхуллахом Хулейфом были найдены рукописи "Китабу-т-таухид"а в Кембридже, на которое и опиралось вышеуказанное издание.
2) "Тэ'виляту Ахл-ис-Сунна" или по другому " Тэ'виляту-ль-Матуридиййа фи бэйани усули Ахл-ис-Сунна уа усули-т-Таухид". Эта работа имама относится к тафсиру Корана, в которой даются толкования айатов, относящихся к вероучению. Об этой работе имама восторженно отзывается Эбу Муин в книге "Табсира'…" и Кятиб Челеби в книге "Кешф-уз-зюнун". Тем не менее, этот трактат до сих пор еще не издан, и знания доходят до читателя через труды последователей имама Аль-Матуриди, о которых будет сказано ниже.
4) "Бэйану вэхми-ль-Мутазила";
5) "Рэдду усули-ль-хамсэ" - эти трактаты являются опровержением выводов ученого-мутазилита Абу Мухаммада ал-Балхи.
6) "Рэдду Эваили-ль-Эдилла";
7) "Рэдду тахзиби-ль-джедель";
8. "Рэдду ваиду-ль-фуссак" – опровержения работ другого мутазилита – Ка'би.
9) "Рэдду китаби-ль-имамэ" – является опровержением работ Рафидитов и Карамитов.
В Энциклопедии Исламских Ученых (IAA – IV: 202) приводятся следующий список р4абот Имама Матуриди:
1) "Китабу-т-таухид".
2) "Тэ’вилят-уль-Куран" – по толкованию Корана.
3) "Рэдду Эваили-ль-Эдилла лиль Ка’би ва Бэйану вэхми-ль-Мутазила";
4) "Рэдду аляа усули-ль-Карамита" – опровержение Карамитов
5) "Рэдду китаб-уль-имамэ ли Ба’зир-Ревафиза" – опровержение противников Сахабов.
6) "Китаб-уль-Макалат фи-ль-калам" книга по богословию.
7) "Мэхаз-уш-Шариййа" – книга по религиозному праву (Фикху).
8) "Китаб-уль-Джэдель" – книга по Основам Фикха (Усюль). Кроме перечисленных, сказано в энциклопедии, Имаму принадлежат и другие работы.
2. Хаким ас-Самарканди (Абу-ль-Касым Исхак б. Мухаммад; ум. 343/953):
"Эс-Сэваду-ль-А'зам". Эта книга ученика Имама аль-Матуриди была издана в Стамбуле на 220-ти страницах вместе с комментариями, в издательстве "Даруссаадет, Ахтер матбаасы" без указания года издания. В книге рассмотрены 62 вопроса. (IAA – 4: 120).
3. ан-Нэсефи (Абу Муин; Маин; 418/1027-508/1114)
(Мэймун б. Мухаммад б. Мухаммад. б. Му'темид б. Мекхул аль-Мекхули Абу Муин ан-Нэсефи):
1) "Тэбсирату-ль-эдилла". Эта работа считается среди ученых самой обширной и наиболее значительной после работ имама аль-Матуриди. Фетхуллах Хулейф сообщал, что собирается эту работу издавать, но она так до сих пор не издана.
2) "Ат-Тэмхид ли-кава-ид-ит-таухид".
3) "Бахр-уль-калам фи акаид-и ахл-иль-Ислам". (IAA–VII: 147).
4. Нуреддин ас-Сабуни (Ахмад б. Махмуд б. Абу Бакр; ум. 580/1184 г. в Бухаре):
1) "Аль-Кифайа фи-ль-Хидайа" – работа не издана.
2) "Китабу-ль-Бидайа мине-ль-Кифайа фи-ль-Хидайа фи усули-д-Дин". Книга издана в Египте в 1969-м г. Фетхуллахом Хулейфом, затем издана Бекиром Ташкопурзаде в Анкаре в 1979-м г., вместе с турецким переводом. Это издание имело несколько названий: "Телхису-ль-кифайа"; "Аль-Бидайа фи усули-д-дин" или коротко "Мухтасару-ль-Хидайа".
5. ан-Нэсефи (Хафизу-д-Дин Абу-ль-Баракат)
Абдуллах б. Ахмад б. Махмуд; ум. в 710/1310-ом году:
"Аль-Умда", и комментарии к этой работе самого автора "Аль-Итимад фи-ль-Итикад". Работы не изданы.
6. Камалиддин аль-Бэйади (Ахмад б. Хасан б. Синан; ум. в 1098/1687):
"Ишарату-ль-мерам мин ибарати-ль-Имам". Является комментариями к книгам Имама А'зама Абу Ханифа. Издана в Египте в 1949. (IAA, XVI: 27)
7. Ибни Хумам; Камалиддин
(Мухаммад б. Абд-ул-Вахид б. Абд-ул-Хамид б. Мас'уд ас-Сиваси аль-Искандари аль-Кахири аль-Ханафи; 788/1386-861/1457 в Каире):
"Аль-Мусайара" – Комментарии к книге "Рисала-и кудсийа" имама аль-Газали. У Касыма б. Кутлубугьа есть комментарии к "Аль-Мусайара" под названием "Мусамэра".
8. Садру-ш-шари'а-и Сани
(Убайду-л-Лах б. Мас'уд б. Таджу-ш-шариа Умар; ум. 750/1349 в Бухаре):
"Та'дилу-л-улум". Книга состоит из двух разделов и семи частей. Первый раздел посвящен логике (мантык). Вторая половина – о вероучении (калам). (IAA, XI: 9).
9. Сирадж-уд-Дин Али Уши.
(Сирадж-уд-Дин Али б. Осман б. М. аль-Уши аль-Фергани; ум. в 575/1180):
"Бад-уль-Эмалы" - более известная под названиями "Касыда-и Эмалы", "Ламийа", "Эмалы", "Кэламийа". В книге в стихотворной форме (бэйт) разъясняются основы вероучения Ахл-и-с-Сунна. Существует турецкий перевод Ходжа Садеддина (Иляхият Факультеси Дергиси, 1954, 111. 1-11) и персидский перевод под названием "Зэбреджан". (IAA, VII: 270).
10. Хызыр Челеби (б. Джалал-ад-Дин; Хызыр Бей; 810/1407-863/1458).
"Аль-Касыдэту-н-Нунийа фи-ль-Акаид". Существуют комментарии к этой книге под названием "Шарх-уль-касыдату-н-Нунийа" Османа Урйани. (IAA, XII: 86).
ШКОЛА ПО ВЕРОУЧЕНИЮ ИМАМА АЛЬ-АШ’АРИ
ИМАМ АЛЬ-АШ’АРИ
(Абу-ль-Хасан; Али б. Исмаил. Родился в 260 или 266/879 и ум. в Басре в324 или 330/941)
Род Имама через его предков восходит к Сподвижнику Абу Муса аль-Ашари: Али б. Исмаил б. Исхак б. Салим б. Исмаил б. Абдуллах б. Муса б. Билял б. Аби Бюрдэ б. Абу Муса аль-Ашари, да будет милостив к ним и доволен им Аллах.
Имам аль-Аш’ари будучи поначалу учеником мутазелита Абу Али аль-Джуббаи, стал последователем этой школы. Приверженцем мутазелизма он оставался вплоть до сорока лет. К сорока годам, когда кругозор его расширился через знакомство с трудами выдающихся ученых Приверженцев Сунны (Ахл-и Сунна валь-Джама’а), имам оставил ложный путь мутазилитов и стал последователем вероучения Суннитов. Об этом он объявил всенародно, поднявшись на трибуну проповедника. С этой трибуны он всенародно объявил об отходе от этой школы и просил принять к сведению, что все работы, написанные им в русле этого мазхаба считать аннулированными. С этого момента верховенство идеологии мутазилизма резко пошло вниз, так как до этого момента имам был в числе главных распространителей этого ложного течения в Исламе. Отныне, распространение истинного вероучения стремительно пошло вверх. На всех диспутах, где мутазилиты пытались противостоять Имаму аль-Ашари, они терпели поражение.
Об одном таком диспуте рассказывает очевидец Абу Сахл ас-Су'луки:
"Однажды в Басре я стал свидетелем дискуссионной схватки между имамом аль-Ашари и мутазилитами. Противники имама были в большом количестве. Они выступали против него поочередно, но все терпели поражение. Ничего не могли противопоставить его оппоненты против убедительных аргументов имама. Случилось так, что ко второй половине этого дня уже никто не решался противостоять имаму. После этого была объявлена следующая дата встречи.
На следующий раз мы все собрались в назначенном месте в предвкушении интересного научного диспута, но никто из противников не пришел. Один из наших друзей высказал известную поговорку: "Пиши, что испугались, и повесь объявление на дверь"! (IAA, IV: 54).
Основополагающие Книги по вероучению мазхаба Аш’ари
Основатель 2-го мазхаба по Вероучению Приверженцев Сунны – Имам аль-Аш'ари в своих работах опирался на сообщения Имамов Малика б. Анаса, аш-Шафии, Ахмада б. Ханбала.
Имамы последующих поколений в своих трудах придерживались иджтихада Имама аль-Аш'ари, да будет милостив к ним ко всем Аллах субхана ва тааля.
I. Имам аль-Аш’ари (Абу-ль-Хасан Али б. Исмаил; 266/879-330/941):
1. "Аль-Ибана ан усули-д-Дийана" - издана в Хайдарабаде в 1948-ом году.
2. "Китабу-л-Лума' фи'р-рэд аляа эхли-з-зийа' ва-ль-бид'а".
3. "Истихсану-ль-хауз фи ильми-ль-калам".
4. "Макалату-ль-Исламиййин ва ихтилафу-ль-мусаллин" – Произведение в 2-х томах по истории мазхабов. Издана в Каире в 1950-ом году.
II. Имам Бакиллани (Кады Абу Бакр Мухаммад б. Таййиб; ум. в 403/1013):
1. "Ат-Тамхид ва-р-рэд ала эхли-ль-эхва ва-ль-бида' " – издана в Бейруте в 1957 году.
2. "Китабу-ль-Инсаф" – книга издана в Каире в 1950-ом году.
III. Имам Джувэйни (Абд-ул-Малик б. Абду-л-Лах б. Йусуф б. Мухаммад; Имаму-ль-Харамэйн; Абу-ль-Меали; ум. в 478/1085):
1. "Аль-Иршад иля каваты'и-иль-эдилля фи усули-ль-итикад" – Каир, 1950 г.
2. "Аш-Шамил фи усули-д-дин" – Каир, 1959 г.
3. "Аль-Акыдату-н-Низамиййа" – Каир, 1948 г.
IV. Имам Абд-ул-Кахир аль-Багдади (б. Тахир б. Мухаммад ат-Тамими; Абу Мансур; ум в 420/1029):
1. "Усулу-д-Дин" – Стамбул, 1928 г.
2. "Аль-Фарк бэйне-ль-фырак" – Каир, 1948 г.
V. Абу Исхак аль-Исфарани (ум. в 418/1027); Абу Джафар ас-Симнани (ум. 444/1052); Ибн Фурэк (ум. 400/1015), - Этих и вышеперечисленных ученых, живших и писавших свои произведения до Имама аль-Газали, относят к первому периоду (старому). Их называют "Кудема" или "Мутакаддимин". Имам Ибни Асакир (ум. 571/1176) в своей книге "Тэбйину кизбы-ль-муфтари…" дает пространную информацию об этих ученых и их произведениях.
VI. Имам аль-Газали (Абу Хамид Мухаммад б. Мухаммад; ум. в 505/1111)
1. "Аль-Иктисад фи-ль-итикад";
2. "Каваиду-ль-акаид" (первая часть его "Ихья…");
3. "Тэхафиту-ль-фаласифа"; 4. "Ар-Рисалату-ль-кудсиййа фи каваиди-ль-акаид".
Нижеследующих ученых-богословов, живших и писавших свои труды после Имама аль-Газали, называют "Мутеаххирин".
I. Имам аш-Шихристани (Абу-ль-Фатх Мухаммад б. Абд-ул-Карим; ум. в 548/1153):
1. "Нихайату-ль-икдам фи ильми-ль-калам" – (Лондон, 1934);
2. "Аль-Милал ва-н-Нихал" – (История религиозных школ. Каир, 1381/1961).
II. Фахруддин ар-Рази (Мухаммад б. Умар; ум. в 606/1209):
1. "Мухассалу афкари-ль-Мутакаддимин ва-ль-Мутеаххирин мине-ль-Улама ва-ль-Хукама ва-ль-Мутакалимин" – (Каир, 1323/1905);
2. "Меалиму-д-дин" – Напечатан на краях страниц предыдущей книги "Мухассалу…";
3. "Аль-Арбаин фи усули-д-дин" – (Хайдарабад, 1353/1934);
4. "Аль-Мэбахису-ль-машрикиййа" – (Хинд, 1343/1924);
5. "Итикадату фираки-ль-муслимин ва-ль-мюшрикин" – (Каир, 1938);
6. "Мэфатиху-ль-гайб" – книга по тафсиру, но ее относят также и к вероучению. (IAA, VIII: 273).
III. Имам аль-Амиди (Али б. Мухаммад; Абу-ль-Хасан; Сайфуддин; ум в 631/1233):
"Абкар-уль-эфкар". (IAA, VIII: 116).
IV. Имам Кады аль-Байдави (Абдуллах б. Умар б. Мухаммад б. Али; Абу-ль Хайр; Насируддин; ум. в 685/1286, да будет милостив к нему Аллах): - "Тэвали-уль-анвар". Напечатан в Стамбуле вместе с "Мэталиу-ль-энзар" (комментарии Шамсуддина Исфахани) на краях комментарий к книге "Мэвакиф". (IAA, VIII: 125-132).
V. Адудуддин аль-Иджи (ум. 756/1355):
1. "Мэвакиф фи ильми-ль-калам" – Это произведение печаталось неоднократно вместе с комментариями к ней Имама ад-Джурджани и до сих пор используется в качестве учебного пособия в Азхаре и учебных заведениях Туниса. ("Шарху-ль-мэвакиф", Стамбул 1311/1893).
2. "Акаид-и Адудиййа" – И это произведение многократно печаталось вместе с комментариями к ней Джалаладдина ад-Дэввани (ум. 907/1301).
3. "Джавахиру-ль-калам".
VI. Са'дуддин ат-Тафтазани (Масуд б. Умар; ум. 797/1395):
1. "Шарх-уль-Акаид" – Известное богословское произведение. Первые издания: Калькутта – 1828; Дели – 1870; Лекнов – 1876; Джавнпур – 1903; Каир – 1879.
Существует много произведений с комментариями к этой книге. Кятип Челеби в своем "Мэвдуат ул-улум"е упоминает около 50-ти названий. Одна из наиболее известных: "Хашия аляа Шархи-ль-Акаиди-н-Нэсефийа" – имама ас-Сиялкути (Абд-ул-Хаким б. Шамсаддин М.; ум. 1067/1656).
2. "Тахзиб-уль-мантык ва-ль-калам" – Книга о логике и вероучении. (Калькутта, 1243/1827).
VII. Саййид Шариф аль-Джурджани (ум. 816/1413):
1. "Шарху-ль-Мэвакиф" – Комментарии к книге "Мэвакиф фи ильми-ль-калам" имама Иджи. Пользуется большим вниманием ученых.
2. "Хашийа-и Таджрид".
VIII. Лэкани (Ибрахим б. Лэкани аль-Малики; ум. 1041/1631):
"Джэвхарату-т-Таухид". Часто используемая работа по вероучению.
К вышеуказанным авторам можно добавить имена следующих богословов: Суси (ум. 896/1490); Фадали (ум. 1237/1821); Баджури (ум. 1277/1860).
Перечисленные ученые-богословы, жившие и писавшие свои труды начиная от Имама аль-Газали, относятся к так называемому Последнему Периоду – "Мутеаххирин".
О ТОЛКОВАНИЯХ КОРАНА (О ТАФСИРАХ)
Во имя Аллаhа Милостивого и Милосердного!
БисмильЛяhи-р-Рахмани-р-Рахим!
КАКИХ ТОЛКОВАНИЙ НАДО ОПАСАТЬСЯ
Вопрос, который часто задают в последнее время: "Какие толкования Корана достойны внимания, и можно ли пользоваться переводом смыслов Священного Писания для изучения основ религии"?
Ответ: Истинное толкование Благородного Корана знал только Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) и передал эти знания своим Сподвижникам (да будет доволен ими Аллах). Не существует никакого другого, более верного толкования (Тафсира) Корана, кроме собрания его сообщений (хадисов). Эти сообщения (с соответствующими комментариями) были переданы Сподвижниками следующему поколению - Таби'унам. Затем, Таби'уны передали эти знания своим ученикам - Таба'и Таби'унам. Таким образом, посредством цепи надежных передатчиков, эти сообщения достигли следующих поколений настоящих ученых Ислама (да будет милостив к ним ко всем Аллах субхана ва тааля) и пришли к нам.
Ученые Ислама не переводили Коран, а давали более подробное разъяснение (Та'виль) уже полученного толкования (Тафсир) Пророка, мир ему и благословение Аллаха, от Сподвижников с их согласованными комментариями. Толкование учеными Ислама скрытых значений айатов Корана, на основе тех же достоверных сообщений, стали в последующие века называть Тафсир, а ученых, занимающихся тафсиром - Муфассир. Наиболее ценным тафсиром ученые Сунниты считают произведение "Анвару-т-Танзиль" имама аль-Байдави.
Для того чтобы писать и понимать тафсиры, необходимо знать основы двадцати главных наук Ислама. Наука о тафсире (Ильм-и Тафсир) является одной из них. Существуют еще восемьдесят наук, являющиеся составными частями основных двадцати. Толкования Корана, написанные людьми, не достигшими определенного уровня знаний по двадцати исламским наукам, не могут являться Тафсиром даже и в переносном смысле этого слова. В таких работах неизбежно присутствуют собственные рассуждения автора. В подавляющем большинстве случаев такие "тафсиры" не только не принесут пользу, а напротив, могут увести читателя, даже в известной степени образованного, далеко в сторону от Истины. Кроме того, надо учесть, что еще существуют так называемые "тафсиры", составленные на основе искаженного вероучения. Эти толкования хуже яда. Вы можете спросить: "почему хуже? что может быть хуже яда"? Да потому, что мусульманин, "принявший" некую дозу такого яда (поверивший в эти рассуждения), не просто отравится. Ведь известно, что мусульманин, умерший от отравления, становится шэхидом. А шэхиды попадают в Рай. Теперь представьте себе мусульманина, отравившегося ядом искаженного толкования, - а значит искаженного вероучения! Куда попадают люди с искаженной верой?…. Да спасет нас Аллах субхана ва тааля и убережет от такой напасти.
КОМУ НЕ ДАНО ПОНЯТЬ ЗНАЧЕНИЯ АЙАТОВ КОРАНА
Имам аль-Газали, да будет милостив к нему Аллах, говорил, что следующие лица не могут понять смыслы айатов Корана:
1- Кто не имеет достаточных знаний по основным религиозным наукам (в том числе по арабскому языку и тафсиру).
2- Нечестивец, продолжительно совершающий большой грех.
3- Последователь искаженного вероучения, не соответствующего вероучению Ахл-и Сунна валь-Джама’а.
Человек с искаженным вероучением, не сможет правильно понимать смыслы айатов Корана даже в том случае, когда знает все тонкости арабского языка в совершенстве. Толкование Корана таким человеком не может являться Тафсиром и, как уже было сказано выше, собьет мусульманина с Истинного Пути. В книге "Аль-Хадика…"1 имам ан-Наблуси приводит хадис: "Моя община получит много вреда от плохих служителей религии". Этим высказыванием Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предупреждал нас о появлении в будущем безмазхабных служителей религии.
В книге "Мактубат" выдающегося ученого Имама ар-Раббани приведен хадис об этих толкователях: "Кто толкует (неверно) Коран по своему разумению, становится кяфиром".
Некоторые "Безмазхабники" не понимают эти тонкости. В результате недооценки значения религиозных наук, они предлагают каждому мусульманину совершать действия согласно собственному пониманию айатов Корана. Более того, считают вредными чтение книг Приверженцев Сунны и запрещают это другим. Естественно, что взамен они предлагают читать их труды, сплошь составленные по методу "Толкование Корана по собственному разумению". Возьмите любую из написанных ими книг, и вы увидите, что в указателе источников они приводят Коран, Сунну (сборники хадисов), будто бы являются муджтахидами. В лучшем случае в источниках указаны книги их учителей, которые толковали Коран и Сунну вопреки согласованному мнению (Иджма). Между тем, толкование Корана должно опираться не на собственные рассуждения мусульманина, а на достоверные сообщения от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и согласованное мнение Праведных Предков (ас-Салаф ас-Салихин) – то есть ученых Первых Трех Поколений Ислама. Сказано в хадисе: "Кто разъясняет Коран по собственному разумению, даже если и верно, безусловно, ошибается".
[ан-Насаи].
Таким образом, если кто-либо дает даже правильное толкование айатов Корана, но делает это согласно собственным выводам, - нарушает Шариат, а значит и отклоняется от Истинного Пути. Если же кто-либо умышленно истолкует айат Корана неверно, - становится кафиром. Об этом сказано в книге "аль-Барика…" имама аль-Хадими, да будет милостив к нему Аллах.
О СКРЫТЫХ ЗНАНИЯХ
В книге "Мактубат-и Ма'сумиййа" имама Мухаммада Ма'сума аль-Фаруки (ум. 1079/1668; да будет милостив к нему Аллах) говорится, что каждый Сахаба получал от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) столько знаний, сколько позволяла ему его способность познавать. Пророк же (мир ему и благословение Аллаха) передавал каждому из них скрытые знания Священного Корана в соответствии с их уровнем готовности к познанию. Хадис, приведенный у Бухари, гласит: "Говорите с каждым в соответствии с их уровнем восприятия. Не следует говорить с людьми [о религиозных предписаниях] в такой форме, которая [выше их понимания, и] привела бы их к неверию в Аллаха и Его посланника".
Однажды, когда Пророк Аллаха (мир ему и благословение) разъяснял Абу Бакру (да будет доволен им Аллах) некоторые тонкости религиозных наук на уровне его понимания, к ним подошел Умар б. Хаттаб (да будет доволен им Аллах). Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) изменил форму беседы так, чтобы суть вопроса была бы ясна и для Умара. Затем к ним подошли Усман и Али (да будет доволен ими Аллах), и каждый раз Пророк (мир ему и благословение Аллаха) изменял форму беседы для лучшего понимания вопроса и этими Сподвижниками. Форма беседы изменялась всякий раз в связи с тем, что каждый из Сподвижников имел индивидуальную способность воспринимать знания. Эта индивидуальность была заложена в них Аллахом, хвала Ему Всевышнему, и Пророк это понимал.
Он знал также и о выдающихся способностях каждого из них. Ведь сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил об этих Сподвижниках:
"Если бы после меня было возможно появление пророка, то им был бы Умар".
"По ходатайству Усмана будут спасены от огня Ада семьдесят тысяч человек. С них не будет Спроса. Они прямиком попадут в Рай"
"Я являюсь городом знаний, а Али, - двери этого города".
Несмотря на такой высокий уровень этих Сподвижников и несмотря на отличное знание ими арабского языка, Пророк Аллаха не оставил их один на один со Священным писанием. Он знал, что без его разъяснения они не смогли бы понять истинного значения не только айатов Корана, но даже и их толкования, если бы передавал им в одинаковой форме для всех четверых. Именно поэтому, с появлением каждого из них, менялась форма передачи толкования. При всякой беседе со Сподвижниками Пророк Аллаха (мир ему и благословение) передавал толкование Корана, опускаясь на уровень восприятия собеседника. Он говорил: "Мы, - пророки, обязаны строить свои взаимоотношения со всеми людьми в соответствии с их уровнем, и беседовать с ними в соответствии с их пониманием". [От аль-Газали].
"Говорить людям что-либо недоступное их пониманию, может в некоторых случаях привести и к фитне (смуте)".
[От Ибн-и Асакира].
О НЕВЕРНЫХ СПОСОБАХ ТОЛКОВАНИЯ
Если кто-либо при толковании айатов Корана не будет опираться на разъяснения предыдущих ученых-муфассиров, но осознанно истолкует их согласно собственному пониманию, то станет кафиром. Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) помнил о такой опасности, когда говорил: "Если я начну толковать Благородный Коран согласно своему мнению, своему взгляду, то какая часть земли меня будет носить, и какая часть неба меня укроет"? ["Шир'ат-уль-Ислам"]. А ведь этот Сподвижник был самым выдающимся из людей после Пророков!
Обычным мусульманам (не муджтахидам) невозможно изучить религию по книгам тафсиров. Например: согласно мазхабу Ханафи обязательных предписаний по малому омовению - 4; по Шафии - 6, а по мазхабам Малики и Ханбали, - и того больше. Если невозможно точно установить по тафсирам даже предписания по омовению, то возможно ли определить верные указания по вопросам вероучения? Предписания Шариата, извлеченные из Благородного Корана учеными Ислама в результате скрупулезного исследования (Иджтихада) и помещенные в книги, являются результатом многолетних трудов, а порою и делом всей их жизни. И любой мусульманин, вне зависимости от следования какому-либо одному из 4-х мазхабов Приверженцев Сунны, может изучить религию по книгам своей школы. Эта возможность сохраняется и в том случае, если все мусульмане будут читать лишь одну книгу Ильмихал любой школы Приверженцев Сунны.
А теперь, пусть каждый мусульманин, знакомый с этими аргументами, задаст себе вопрос: Какие же цели преследуют люди, которые накладывают "Табу" на чтение книг ученых по Фикху? Думается, что любой человек, склонный к маломальскому размышлению, придет к выводу: Или эти люди совершенно не понимают сути дела, а значит, у них серьезные пробелы в вероучении и они уклонились от Пути Истины. Или же это ни что иное, как преднамеренные действия по разобщению мусульман и разрушению религии. Сказано о них в Коране: "А если кто отказывается от посланника после того, как стал ему ясен прямой путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и спалим его в геенне. Скверно это пристанище!" (4: 115).
ВОЗМОЖНЫ ЛИ ТОЛКОВАНИЯ КОРАНА ПРИМЕНИТЕЛЬНО К НОВОЙ ЭПОХЕ
Некоторые "горячие умы" предлагают сделать толкование Корана, "которое соответствовало бы новому времени, новому мышлению в свете современных технологий и новых достижений в науке". Видимо, эти "новаторы" всерьез полагают, что Священный Коран можно "перекраивать", а смысл изменять в соответствии с новой эпохой. Для таких людей, похоже, нет разницы между книгами мод и Священным Писанием (да простит и их и нас Аллах субхана ва тааля). Религия Ислам самодостаточна и нет необходимости "примеривать" Священное Писание к новому времени, и что-то в нем перекраивать. Разве в Книге Всевышнего Аллаха может чего-то не хватать или чего-то быть слишком много? СубханаЛлах! К сообщениям Создателя миров невозможно ничего ни прибавить, ни убавить. Как только кто-либо прибавит лишнее к Писанию, это сразу станет нововведением - Бида', что явится прямым уклонением от религии Истины. Нет большего греха, нежели изменение Предписаний Всевышнего Аллаха! Коран не может быть истолкован по-новому в соответствии с новой эпохой!
Известно каждому образованному мусульманину, что существует единственное и неизменное толкование Священного Корана, - это разъяснения Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Собрание высказываний Пророка является единственным и неповторимым толкованием Корана, - единственным Тафсиром! Толкования ученых - Приверженцев Сунны основаны на достоверных сообщениях Пророка (мир ему и благословение Аллаха), полученных ими по цепи передатчиков от Сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Тафсиры ученых соответствуют любой эпохе. Все Предписания Всевышнего Аллаха в этих тафсирах остаются неизменными во все века, так как эти Предписания даны нам в одном, единственном значении и будут действовать вплоть до Судного Дня! Сказано в хадисе: "Наиболее опасными людьми для моей общины будут те, которые станут истолковывать Благородный Коран не к месту (неверно)".
[От Табарани].
Не могут изменяться в соответствии с новым веком ни Основы Веры, ни формы Обязательных поклонений.
Если же какой-либо ученый комментирует толкование предыдущих Муджтахидов с использованием новых слов или выражений, появившихся в последнее столетие, но при этом не меняет общий смысл толкования, то такая форма передачи знаний не называется "толкованием в соответствии с новым временем". Если же какой-либо ученый станет делать иджтихад для решения вопроса, не рассмотренного предыдущими муджтахидами, то это также не будет "толкованием, соответствующим новому времени". Ведь иджтихад при разрешении новых вопросов производится настоящими учеными только в соответствии с установленными правилами выдающихся Муджтахидов – Мутлак Муджтахидов! Это вполне допустимая, а в некоторых случаях и необходимая работа, должна проделываться учеными самой высокой категории.
Таким образом, толкование Корана не может быть современным или устаревшим.
Толкования Священного Писания могут быть оценены только двумя категориями:
1. Толкование Верное. Данное на основе достоверных сообщений от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и в соответствии с согласованным мнением ученых Первых Трех Поколений – то есть в соответствии с иджтихадом Праведных Предков (ас-Салаф ас-Салихин)
2. Толкование Искаженное. Автор такого толкования так же опирается на сообщения от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), но придает этим сообщениям другой смысл, как ему представляется, - более верный. Естественно, что и айаты Корана в этом случае истолковываются в соответствии с личным пониманием автора. То есть, такое толкование является плодом его собственных размышлений, и не более!
А что касается предложений передать толкование Корана в свете новых достижений наук, так это видимо от недопонимания. Хочется спросить у этих людей: "Что, разве Священное Писание не призывает к развитию наук? Более того, разве в Коране мало говорится о науках, даже очень сложных? Или, может быть, какое-либо достижение науки противоречит сообщениям и предсказаниям Корана?". Конечно же, нет! Самые последние изыскания в различных отраслях современных наук нашли свое подтверждение в Коране. Ученый мир был повергнут в изумление, когда в результате исследований многих ученых в составе крупных исследовательских центров были сделаны открытия, а им предоставили последнее Послание Аллаха, в котором эти открытия уже были достаточно подробно описаны около полутора тысяч лет назад. Это произошло и с открытиями при исследовании космоса, и в океанологии, и в медицине, и в других науках.
Все эти призывы к толкованию Корана применительно к новому времени появляются в результате предположения о недостаточности аргументов у религии и желания как-то прикрыть "слабые места" религии. Религия Ислам, предоставленная всем людям земли Господом Богом нашим – Аллахом субхана-Ху ва тааля (хвала Ему Всевышнему) в виде последнего Священного Писания - Благородного Корана, дошедшая до нас в подлинном виде, является законченным Предписанием. Сказал Всевышний Аллах: "…Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией…." (5:3). Следовательно, ни о каких толкованиях Священного Писания в угоду новому времени или новому мышлению быть не может!
Муджтахиды (истинные ученые Приверженцев Сунны), в своих комментариях к достоверным сообщениям от Пророка Аллаха передали людям все возможные в будущем изменения способов поклонений до самого Судного Дня. Выдающиеся ученые последних столетий (Муджадиды) внимательно следят за появляющимися изредка нововведениями и своими исследованиями помогают мусульманам избавиться от поздних наслоений. Таким образом, Приверженцы Сунны - Муджадиды каждого столетия Очищают религию от всего наносного и передают общине истинные знания в книгах по: религиозному праву (Фикх); нравственности (Ахляк); вероучению (Акаид).
Альхамдулильляхи Раббиль-алемиин! - Хвала Аллаху Господу миров!
Абу Асад аль-Ханафи. Санкт-Петербург, 1999-2003.
_______________
26. Имам ат-Тахтави: - Сеййид Ахмад б. Мухаммад б. Исмаил аль-Ханафи аль-Мисри (умер в 1231/1816). Его произведение "Хашийату аля-д-Дурру-ль-Мухтар" является комментарием к книге "ад-Дурру-ль-Мухтар" имама аль-Хаскафи (ум. в 1088/1677). Ему также принадлежат многократно изданные комментарии к книге "Мераки-ль-Фалях" имама аш-Шернблали (ум. в 1069/1658). IAk-326.
27. Имам ар-Рази: - Фахр-уд-дин ар-Рази (Мухаммад б. Умар б. Хасан б. Али ат-Тайми аль-Бакри; 544-606/1149-1209). Ученый – энциклопедист. Автор многочисленных произведений, среди которых не только книги по религиозным наукам, но и по математике, физике, медицине. Ему принадлежит всемирно известное произведение по толкованию Корана "Мэфатих-уль-Гайб" или, как его чаще называют "Тафсир-уль-Кабир".
28. «Улама-уль-муслимин…» - "Улама-уль-муслимин ва-ль-ваххабиййун" – книга известного ученого Ислама аш-Ша'рани (Абд-уль-Ваххаб б. Ахмад б. Али б. Ахмад б. Мухаммад б. Зерка б. Муса б. Султан Ахмад Тильмсани аль-Ансари ум. 973/1565). Имам аш-Ша'рани крупный ученый по хадисам и фикху мазхаба Шафии. Его род восходит через праведного халифа Али к роду Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Ученик Алиййу-ль-Хаваса (ум. после 941/1534). Автор более 300 произведений. Ему принадлежат труды по исследованию основ религиозно-правовых школ. Например, книга "Адиллат-иль-мазахиб" является кратким обзором трудов ученых мазхаба Ханафи.
29. бни Хаджар аль-Макки - Ахмад б. Мухаммад аль-Хийтами; Шихаб-уд-дин; Имам-уль-Харамэйн (899/1494-974/1566, да будет милостив к нему Аллах). Выдающийся ученый Ислама. Имам является автором большого количества ценных произведений. Только по науке "Фикх" им написано около 70-ти книг. Саййид Абд-ул-Хаким аль-Арваси (да будет милостив к нему Аллах) говорил о нем: "Все написанное Ибн-и Хаджаром аль-Макки является истиной и руководством для ученых всех 4-х мазхабов".
30. А'маш - Сулейман б. Михран (61/680-148/765).
31 Хафиз - Знаток 100 000 хадисов напамять вместе с именами их передатчиков!
32. Хаким аш-Шахид - Мухаммад б. Мухаммад б. Ахмад б. Абдуллах б. Абд-ул-Маджид б. Исмаил б. Хаким аль-Марвази аль-Балхи (Абу-л-Фадл). Стал шахидом в 334/946 г. Первый собиратель сообщений по основам религиозного права (Усюль) мазхаба Ханафи. Был кадием Бухары, а затем везирем Хорасана. Автор знаменитых произведений – "Китаб-уль-Мунтака", "Китаб-уд-Дурар ва Гурар" и др. (IAA, IV: 123-124).
33. Ас-Сэрахси - Абу Бакр Мухаммад б. Ахмад б. Абу Сахл (Шэмс-уль-Аимма; 400/1010-483/1090). Крупный ученый по фикху мазхаба Ханафи, муджтахид разряда "Муджтахид фи-ль-Мазхаб". Родился в местечке Сэрахс, расположенным между городами Мешхед и Мерв, на границе Туркмении и Ирана. Его учителем был имам аль-Халвани (ум. 456/1064). У него учились: Абд-ул-Азиз б. Умар б. Мазе, Махмуд б. Абд-ул-Азиз аль-Узджанди и др. На протяжении 10-ти лет находился в заключении, где и написал книгу «Аль-Усюль». Кроме этой работы, ему принадлежит известное произведение «Китаб-уль-Мабсут» в 30-ти томах, являющееся комментариями к книге «Аль-Кафи» Абу-л-Фадла аль-Марвази (Хаким аш-Шахид). (IAk-59; IAA, V: 317).
34. Об основных разновидностях хадисов см. ниже в главе "Отношение ученых к понятию "Ас-Сунна".
35. Дед Имама Малика был выходцем из Йеменского племени "Зи-Асбахи", да будет милостив к ним Аллах. (IFA, 1: 27).
36. Лэйс б. Са'ад: - Лейс б. Са'ад б. Абд-ур-Рахман аль-Фэхми (Абу-ль-Харис; 94/712-175/791). Один из крупнейших ученых факихов и хадисоведов 3-его поколения мусульман – ат-Табаи ат-Табиунов (учеников Табиунов). IAA, II: 285.
37. Абд-ул-Азиз б. Шах Валиуллах ад-Дэхлеви - (Гулямун Халим; Абд-ул-Азиз б. Ахмад (Валиуллах) б. Абд-ир-Рахим аль-Фаруки; 1159/1744-1239/1824).
39. Более подробно об этих положениях можно узнать из книги Имама ан-Навави "Минхадж-ут-Талибин".
40. Имам ан-Навави – Йахйа б. Шараф (Абу Закариййа; Мухйиддин; 631/1233-676/1277). Один из крупнейших ученых мазхаба Шафии. Несмотря на свою непродолжительную жизнь, Имам ан-Навави написал много ценных произведений, в которых представил упорядоченные знания по мазхабу Шафии. Его перу принадлежат
41. Имам ар-Рафии - Абд-уль-Карим б. Мухаммад б. Абд-уль-Карим (Абу-ль-Касым аль-Казвини; 555/1160-623/1226). Один из самых именитых ученых по тафсиру, хадисам и фикху мазхаба Шафии, да будет милостив к нему Аллах. Имам ар-Рафии является автором книги "Аль-Мухаррар" – произведения по фикху мазхаба Шафии, по своей значительности не имевшая аналогов среди подобных работ, написанных до него. (IAA, IX: 229-232).
42. Закариййа аль-Ансари - Закариййа б. Мухаммад б. Ахмад б. Закариййа (Абу Йахйа; Зайн-уд-Дин; 826/1423-926/1520). Один из крупных ученых по фикху мазхаба Шафии и известный праведник (аулийа). Среди его работ по разным религиозным наукам наиболее известны: 1- "Шарху Мухтасару-ль-Музени". 2- "Хашийатун аляа Тафсир-иль-Бэйдави". 3- Ад-Дюрар-ус-саниййа". (IAA, XV: 101-106).
43. Ибн-и Хаджар аль-Макки - Ахмад б. Мухаммад б. Мухаммад б. Али б. Мухаммад б. Хаджар аль-Хэйтеми (Абу-ль-Аббас; Шихабуддин; Имам-уль-Харамэйн; 899/1494-974/1566). Выдающийся ученый Ислама. Его произведение "Тухфат-уль-Мухтадж" - комментарии к книге "Минхадж" имама ан-Навави, является в последние столетия самым ценным произведением мазхаба Шафии и до сих пор не имеет аналогов. (IAA, XIV: 104-106).
45. Хафиз: - Имам по хадисам, знающий на память более 100 тысяч хадисов вместе с именами их передатчиков. Ввиду того, что в последние столетия таких ученых не стало, Хафизами стали называть тех, кто выучил наизусть весь Коран. На самом деле знатоков Корана ранее называли "Кари".
46 Здесь речь идет о муджтахидах, которые могут различать открытые (Мухкам) сообщения в айатах Корана от скрытых (Муташабих), требующих разъяснения Сунной.
47. Хадис приведен у Тирмизи.
48. См. ниже главу «Нэсх».
49. О процедуре развода см. раздел "Мунакахат" в Сборнике Религиозных Правил "Мухтасар Ильмихал" Мухаммада аль-Коккози.
50. Знатоков, знающих на память весь Коран, раньше называли "Кари' ", а не "Хафиз", как называют их теперь. Ввиду того, что знатоков, знающих такое большое количество хадисов с именами их рави теперь не стало, звание "Хафиз" ошибочно перешло к мусульманам, знающим на память весь Коран. Они являются – Кари’.
